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26.12.08

Las cosas no son tan permanentes como creemos

Quisiera desear a todos los lectores del blog unas felices fiestas y un buen comienzo del año 2009. Les agradezco por leer mis artículos. Durante este año he recibido alrededor de 20.000 visitas.

Durante el mes de enero estaré de vacaciones. Publicaré artículos nuevos los primeros días de febrero.

Para concluir este año, comparto con ustedes un cuento de Lie Tse llamado “Las cosas no son tan permanentes como creemos” que me parece apropiado para esta época del año en la que muchas veces se pierde lo espiritual en pos del materialismo actual.




Las cosas que sucedieron en tiempos remotos ahora se han olvidado. Las cosas que sucedieron hace diez mil años son más leyendas que hechos. Los acontecimientos que ocurrieron hace cinco mil años constituyen un sueño más que una realidad. Aún podemos retener unos pocos recuerdos sobre lo que sucedió hace mil años, pero la mayoría de los acontecimientos se han olvidado. De hecho, es un gran logro recordar cosas que sucedieron hace cien años. Incluso los testigos oculares tiene dificultad de recordar lo que vieron hace 50 años.

Han sucedido muchas cosas entre la antigüedad y la época actual. Los sabios y los tiranos han aparecido y desaparecido. Personas inteligentes, locas, crueles, buenas y malas han hecho breves apariciones en la historia y después han desaparecido. No sabemos quienes fueron o lo que hicieron, salvo la posición y rango que ocuparon en la sociedad. La vida es corta. ¿Por qué dañarte en pos de cosas como el nombre o la reputación cuando sabes que en 50 años no serás diferente de nadie? ¿Por qué sacrificar tu felicidad y paz mental para perseguir algo tan efímero y transitorio?

De todas las criaturas, se dice que los seres humanos son los más inteligentes. Sin embargo, somos acosados por la felicidad, la cólera, la tristeza y el miedo. No tenemos colmillos afilados ni garras para cazar presas. No poseemos pieles ni plumas para conservarnos calientes. Somos incapaces de correr velozmente para escapar de los predadores y nuestra piel no es lo suficientemente gruesa para protegernos si somos atacados. Debemos basarnos en otras fuentes para proporcionarnos refugio, ropa, alimentos y armas. Nuestra inteligencia no nos hace privilegiados. Cada especie está dotada con una habilidad singular. Nosotros tenemos inteligencia, los pájaros tiene plumas y los peces agallas. Es adecuado servirse de la inteligencia para satisfacer nuestras necesidades básicas y nuestro confort; servirse de ella para dañar a los demás es ir contra el orden natural de las cosas. Y la inteligencia es transitoria. Al igual que la piel, los huesos, y la carne, desaparecen cuando morimos.

Corto es nuestro tiempo en la Tierra. No poseemos nuestra vida. Venimos a la existencia cuando se relacionan las energías yin y yang y desaparecemos cuando éstas se separan. Así pues, si queremos permanecer vivos en este mundo, debemos dejar que la vida siga su curso. No debemos apegarnos a ella, no debemos desecharla. Debemos utilizar lo mejor que podamos nuestro tiempo ahora. Si este cuerpo de carne y sangre es impermanente, ¿cuánto más lo son las cosas intangibles como el nombre, el título y la reputación?


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Del libro “Lie Tse, una guía taoísta para el arte de vivir” (Ed. Luz de Oriente – ISBN 8441402183.

FELICIDADES!
Marcela


El Valor de Dar (25/12/2007)

Mi deseo de Año Nuevo: No Desear (1/1/2008)

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


22.12.08

10 formas para recordar la Forma

Publicado originalmente en abril de 2007

La manera más común de practicar tai chi chuan es a través de rutinas preestablecidas de movimientos, llamadas Formas. Al comenzar la práctica, un reclamo habitual de los alumnos consiste en “cómo hacer para recordar la forma”. A continuación, una recopilación de 10 técnicas para lograr este objetivo.

1. Nombres
Al recordar el nombre del movimiento es más fácil relacionar los mecanismos asociados. La mayoría de los movimientos poseen nombres distintivos que se pueden clasificar en tres grupos: a) El nombre describe el movimiento: cepillar la rodilla, cruzar los brazos, látigo simple. b) El nombre describe el movimiento como de defensa o ataque: avanzar e interceptar, girar y golpear, golpear al tigre, tirar atrás. C) El movimiento se asocia a un animal: la grulla, blanca abre sus alas, la defensa del mono, montar al tigre.

2. Ofensivos o defensivos
Cada movimiento tiene un valor marcial. Aunque es difícil recordar las diversas aplicaciones marciales asociadas a cada movimiento, es posible diferenciar los de ataque respecto a los de defensa.

3. Visualización
Imaginar los movimientos a partir del nombre es un buen ejercicio para ayudar a la memoria, sobre todo los que poseen nombres de animales. También sirve para desarrollar la creatividad e incorporar movimientos más difíciles.

4. Numeración
Si a través de los nombres es imposible recordar, otra opción es numerar los movimientos y contar las repeticiones.

5. Equilibrio
El equilibrio es la base del tai chi chuan así que es posible descifrar los movimientos buscando el equilibrio de cada movimiento: una pierna vacía, otra llena, una mano hacia arriba, otra hacia abajo, etc.

6. Repetición
Realizar la forma una y otra vez termina siendo la mejor manera de recordar. Uno puede repetir un solo movimiento, una secuencia de tres o cuatro movimientos de la forma que resultan dificultosos, o bien la forma completa.

7. Demostración
Las competencias y demostraciones son una buena manera de adquirir seguridad. Las demostraciones pueden realizarse simplemente en la clase frente a otros compañeros.

8. Entorno de la práctica
La práctica será mejor en un entorno confortable. Es necesario encontrar una lugar que nos lleve a estar relajados, sino será imposible recordar.

9. Práctica y más práctica
No es suficiente la memoria intelectual, hace falta incorporar los movimientos en el cuerpo. Muchas veces se comprenden los ejercicios en clase pero luego los alumnos no pueden recordarlos en su casa porque falta memoria corporal, que sólo se consigue con práctica.

10. Trabajo en grupo
Cuando los alumnos se ayudan entre ellos tienden a recordar los movimientos mas fácilmente. Muchas veces el instructor, al estar en otro nivel de desarrollo del tai chi chuan, explica de maneras muy elevadas. Los alumnos poseen el mismo nivel de comunicación y pueden compartir experiencias que ayuden a la comprensión.

De todos modos es importante entender que el tiempo no es importante. Lo que un alumno pueda aprender en pocos meses no debe ser parámetro para otro. Cuanto mas apurado esté el alumno por aprender, mas difícil le será recordar.

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Artículo original:
“How to remember the Solo Form's movements” by Vincent Chu
Gin Soon Tai Chi Chuan Federation - Copyright © 1969-2006
http://www.gstaichi.org/english/remember.php


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela
Thesz

15.12.08

La postura de Wu-Chi: la energía primordial

Publicado originalmente en abril del 2007, este artículo expresa claramente este concepto segun las palabras del Maestro Lam Kam Chuen.



Internamente alerta, abierto, calmo, externamente erguido, vasto, lleno de espíritu.
Esta es la base de la quietud.
Agrega lo duro y lo blando, lo poderoso y lo relajado,
el movimiento y la quietud, contracción y extensión:
en el instante que estos convergen, aparece el poder.

La poesía en su caligrafía original está representada en la imagen adjunta, y simboliza el trabajo del maestro Wang Xiang Zhai ya que condensa todas sus enseñanzas. Sus alumnos aprendieron que “encontrarse bien parado es el primer paso al practicar el arte del tai chi chuan”.

A medida que uno practica las posturas estáticas, la mente se vuelve mas alerta. Uno se abre a la experimentación y el sistema nervioso encuentra calma. La columna está derecha, el cuerpo naturalmente extendido desde las plantas de los pies hasta la coronilla. Se siente la energía.

La postura de Wu-Chi es la primera postura estática que se debería aprender ya que representa la energía primordial, el estado previo al tai chi, a la división de yin y yang. El término chino en caligrafía original describe el completo poder del ser humano y el universo.

Sin importar el nivel de práctica, siempre es importante comenzar con Wu-Chi. Esto asegura que uno se encuentre correctamente alineado, internamente relajado y conectado con los poderes del cielo y la tierra. Externamente quieto y a partir de allí, recorriendo el cuerpo para eliminar las tensiones acumuladas en los músculos.

A medida que la practica avanza, uno desarrolla mayor sensibilidad y atención. Se genera una mayor apertura hacia el entorno natural y al constante fluir de energía alrededor. Se siente la inmensidad de la tierra por debajo y la ilimitada extensión del cielo por encima.

La cabeza está suavemente suspendida,como si pendiera de un cordel de oro. La mirada suave hacia delante, relajando los ojos.
La mandíbula, el cuello y los hombros, blandos, relajados. Como agua fluyendo hacía la tierra, disolviendo toda la rigidez.
Los brazos se curvan suavemente por fuera del cuerpo. Gentilmente se abren los dedos, y apuntan apenas hacia abajo.
Con la relajación interna la respiración es mas profunda.
Los músculos de las rodillas se destraban naturalmente, hundiéndose un poquito como sentándose.
Los pies absorben todo el peso del cuerpo, son la base de una gran pirámide.





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Extracto del libro “Chi Kung, the way of power” Capítulo 1.
Del maestro Lam Kam Chuen
www.lamassociation.org



8.12.08

Equilibrio externo - Estabilidad interna

Este artículo lo publiqué en octubre de 2007 y también es uno de los más leídos. Los conceptos expresados en el mismo, desde el libro “The Dao of Taijiquan”, permiten comprender el concepto de equilibrio desde las bases de la filosofía china.

La postura corporal devela mucho sobre la actitud personal ante distintas situaciones de la vida. La cintura quebrada, la cabeza inclinada, la columna torcida o el diafragma hundido significan mucho más que el dolor o la contractura que luego sufrimos debido a estas malas posturas. Es en estas posturas donde se ven reflejadas las emociones, los miedos y los pensamientos.

El equilibrio físico, uno de los aspectos en los que el tai chi chuan más hace hincapié, es en muchos casos difícil de lograr. En la caminata lenta del tai chi y en las posturas de paso en falso o una pierna surge la inestabilidad que normalmente se encuentra oculta en la cotidiana caminata rápida o al estar sentado en la computadora. Esta inestabilidad física refleja en un 100% la inestabilidad emocional en la que nos encontramos. Y ello se comprueba por el hecho de que luego de unos meses de práctica de tai chi chuan mejora notablemente el equilibrio, pero el mismo igualmente se ve afectado en un momento de crisis emocional, aun en practicantes con varios años de experiencia.

De todos modos, a través del trabajo consciente sobre el equilibrio físico, teniendo en cuenta los ejes corporales, la forma de apoyar los pies y descargar el peso sobre estos y la paciencia y lentitud en el traslado del peso de una pierna a la otra ayudarán notablemente a mantenernos centrados, a descargar conscientemente las emociones (sin explotar) y a entender los procesos y las situaciones como tales sin irnos a los extremos de la completa alegría o la profunda depresión.



Cuáles son las claves entonces que nos ayudan a mejorar el equilibrio físico a través de tai chi chuan?

Para comenzar y de acuerdo a ciertos principios de la física, dos distancias deben ser consideradas para maximizar la estabilidad de cuerpo: a) la distancia vertical entre el centro de gravedad del cuerpo (dantien inferior) y la tierra debe ser lo más corta posible; b) la distancia horizontal entre ambos pies debe ser lo más amplia posible.

Debemos tener en cuenta, en el tai chi chuan, trabajar siempre en base al yin y al yang. En la búsqueda del equilibrio debemos tratar de imaginar este símbolo constantemente, debajo de nuestros pies, delante de nosotros y es más, uno mismo dentro de una esfera de interacción yin-yang.

En el tai chi chuan la postura más utilizada es la del “paso del montañés” (o 70-30, gong-jian-bu). Esta postura, un pie adelante, otro atrás y una apertura de ancho de hombros, es más estable para el plano delante-atrás y permite trabajar sobre una base horizontal más amplia que otras posturas como la de “montar a caballo” (mabu). Si nos paramos sobre un símbolo yin-yang, los pies encuentran su posición de equilibrio en función del mismo.

Si identificamos como el centro de gravedad de nuestro cuerpo al dantien inferior (3 dedos por debajo del ombligo y dentro del cuerpo) este punto será el centro exacto de un círculo que nos circunscribe. Este punto, a pesar de que el círculo se mueva y gire, siempre mantendrá la misma distancia respecto a la base que lo soporta.

Si este círculo es un símbolo yin-yang, debemos encontrar en él nuestra postura equilibrada: siempre la mitad del cuerpo debe ser yin, la otra mitad yang, arriba y abajo, derecha e izquierda, un pie yin, otro pie yang, una mano sobre el yin, otra mano sobre el yang.

Dando un paso más aun transformamos el círculo en una esfera que nos rodea. El diámetro de una esfera es recto de manera inalterable. El diámetro de la esfera en la que estamos circunscritos es nuestra columna vertebral. La alineación entre el punto de la coronilla (bai-hui) y el punto del perineo (hui-yin) determina la correcta postura de la espalda y la integración de nuestro cuerpo con la esfera yin-yang.

A partir de allí, cada movimiento debe considerarse dentro de esta esfera. Si nos movemos hacia delante o atrás, el diámetro de la esfera (la columna) debe permanecer recto, con la distancia constante entre el centro de gravedad y la tierra y los pies alineados con el yin y el yang.

Si el movimiento es lateral, sin traslación, los principios son los mismos y el cuerpo gira sobre su eje (como exprimir una naranja). Si la postura es en una sola pierna, el eje debe trasladarse a dicha pierna y todo el peso del cuerpo cae sobre el centro del pie.


La práctica nos lleva a la estabilidad interna

Esta consciencia de equilibrio dentro de la dualidad del yin y el yang de a poco se va internalizando, el cuerpo aprende a mantenerse en el medio, sin irse nunca al extremo yin, por ejemplo, todo el peso del cuerpo en la pierna de atrás; o irse a extremo yang, todo el peso adelante.

A medida que estos conceptos se aprenden y surgen automáticamente en nuestro cuerpo, aprendemos también a pensar y a sentir desde nuestro eje central, tratando también de no ir a los extremos emocionales. O por lo menos incorporando la capacidad de darnos cuenta del momento en el que estamos en el extremo y saber que hay formas de volver al centro.

Es así como emocionalmente logramos el equilibrio, reconociendo los aspectos yin y yang de cada emoción y su forma de complementarse con otras, ya que cualquier exceso será perjudicial, hasta un exceso de alegría. Un poquito de cada cosa, siempre bien parados derechitos es lo que nos permitirá caminar sin caer por el camino que sea necesario transitar.




Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

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Bibliografía consultada:

The Dao of Taijiquan: Way to Rejuvenation
Author: Jou Tsung Hwa
Tai Chi Foundation, March 2001 - ISBN 0804813574



3.12.08

Origen del símbolo del yin y el yang


Este artículo lo publiqué por primera vez en marzo del 2007 y desde entonces es uno de los mas leídos. Por ese motivo he decidido republicarlo.

Generalmente llamado Tai Chi, el símbolo del yin y el yang deriva del I-Ching o Libro de las Mutaciones, cuyos caracteres en idioma chino original representan la luna (yin) y el sol (yang).

Luego de observar el universo, los chinos descubrieron que el mismo cambia día a día, y a pesar que este cambio es lento y paulatino, se repite en ciclos anuales, a través de distintas estaciones.

Observando el cielo, registrando la posición de las estrellas de la Osa Mayor y Menor y midiendo la sombra del sol con una regla horizontal de 8 pies (medida que era utilizada en China antiguamente) descifraron las cuatro direcciones y las cuatro estaciones. Descubrieron que entre la sombra mas corta del año y la mas larga transcurrían 365.25 días y dividieron el ciclo anual en 24 segmentos (en relación a su calendario solar) incluyendo los equinoccios de otoño y primavera y los solsticios de verano e invierno.

Midieron entonces la sombra del sol aproximadamente cada 15 días comenzando el día del solsticio de invierno (la sombra mas larga) y plasmaron estas mediciones en un diagrama de seis círculos concéntricos con 24 sectores. Desde el solsticio de invierno al de verano, las mediciones se dibujaban en el diagrama desde adentro hacia afuera; desde el solsticio de verano al de invierno, se dibujaban desde afuera hacia adentro, ya que los chinos creían que la circulación energética (Chi) se invertía en cada solsticio.

Uniendo las mediciones plasmadas en los círculos establecieron el mapa del recorrido del sol sobre la Tierra. Pintaron de oscuro la zona que representa a la sombra. Por último, como el inicio de la sombra es en el solsticio de verano, y el inicio de la luz es en el solsticio de invierno, agregaron el círculo negro en la zona de luz, y el círculo blanco en la zona de sombra.

El símbolo del yin y el yang es una completa representación del ciclo del universo, contiene el recorrido del sol, las cuatro estaciones y la circulación de la energía.







Artículo original:
http://www.chinesefortunecalendar.com/yinyang.htm
© Copyright 1999-2007 Allen Tsai

Tai Chi del Parque - Córdoba, Argentina - Instructora Marcela Thesz

Diciembre de re-lectura


En diciembre voy a re-publicar algunos artículos que por diversos motivos creo que merecen ser leídos nuevamente.

En algunos casos, estos artículos han tenido gran éxito y muchas visitas, en otros, han sido elogiados por los lectores. La mayoría han implicado para mí una mejor comprensión de la filosofía china y de las disciplinas del tai chi y el qi gong.

Para aquellos lectores que me siguen desde el inicio del blog, seguramente será interesante volver a encontrarse con conceptos tal vez olvidados. Y para aquellos que leen el blog desde hace poco, podrán encontrarse con conocimientos y explicaciones que no siempre vuelvo a tratar nuevamente.

Si algún lector desea recomendar algún artículo, será bienvenida la sugerencia. Gracias!


Marcela


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

30.11.08

Libro del mes


Este mes recomiendo “Tai Chi Chuan – Camino de Curación” de Tew Bunnag (Editado por “Los libros de la liebre de Marzo” en Barcelona – ISBN 9788487403064).

Un libro que abarca una amplitud de temas del tai chi chuan de manera simple y concreta. En su primer parte explica los conceptos básicos de la teoría de la medicina china: el Qi (energía), su composición y origen, las tres energías, los dantien, los elementos y demás. La segunda parte abarca los aspectos de la Forma del tai chi chuan en sus prácticas lenta, fluida y rápida, siendo uno de los pocos libros que expresa esta teoría de practicar en distintas velocidades. Explica para cada caso los efectos benéficos de cada velocidad, la intención necesaria y su finalidad terapéutica y marcial. Asimismo se refiere al entrenamiento marcial, el meditativo, el individual y el con pareja.

En un tercera parte explica los principios fundamentales del entrenamiento del tai chi chuan y las distintas formas de practicar según la época del año. Detalla luego distintos aspectos del auto-cuidado como la alimentación, lo físico y espiritual enfocándose luego en los desequilibrios posibles, siempre desde la teoría del yin y el yang. Finaliza en la cuarta parte con la incorporación de clásicos del tai chi chuan y una breve explicación de los distintos meridianos y órganos del cuerpo.


“Tai Chi Chuan – Camino de Curación” en Amazon.
“Tai Chi Chuan – Camino de Curación” en Agapea (Europa).


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

24.11.08

Tai chi chuan para controlar el asma


Los enfermos de asma podrían lograr un mejor control de su respiración y mejorar su desempeño en el ejercicio físico si realizan prácticas de tai chi chuan, según indica una reciente investigación.

Científicos del hospital Ramathibodi de Tailandia realizaron un estudio sobre 17 pacientes adultos que padecían asma persistente. Los pacientes participaron en un programa de práctica de tai chi chuan de seis semanas durante el cual practicaban una vez por semana con un instructor y también realizaban una rutina personal diaria con un audiovisual.

Se realizaron mediciones sobre el consumo de oxigeno de los pacientes y de resistencia física a través de las cuales se concluyó que el tai chi chuan mejoró las capacidades máximas y funcionales de ejercicio de los pacientes como también su desempeño. Luego del período de entrenamiento los pacientes asimismo mostraron mejoras en el control del asma y la calidad de vida.

Los investigadores reportaron de esta manera que el tai chi chuan puede ayudar a personas con asma y prueba ser una opción efectiva, no-farmacológica, complementaria a los tratamientos médicos para el asma persistente.

Esta investigación fue presentada en la reunión anual del “American College of Chest Physicians”, CHEST 2008.



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Artículo original:
“Tai Chi May Help Control Asthma”
WebMD Health News
http://www.webmd.com/asthma/news/20081028/tai-chi-may-help-control-asthma
© 2008 WebMD, LLC. All rights reserved.

Fuentes:
News release, American College of Chest Physicians.
CHEST 2008 meeting, Philadelphia, Oct. 25-30, 2008.
Copyright © 2008 by the American College of Chest Physicians


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

19.11.08

El tai chi chuan ayuda a reducir dolor por artritis de rodilla


El tai chi chuan puede ayudar a disminuir el dolor y el deterioro físico en las personas que padecen artritis de rodilla, según una investigación llevada a cabo por el “Tufts Medical Center” presentada en el “American College of Rheumatology” de Estados Unidos.

En este estudio, un grupo de 40 personas de 60 a 70 años con osteoartritis de rodilla severa realizó una práctica de tai chi chuan de una hora dos veces por semana durante 12 semanas, mientras que un grupo de control realizó ejercicios de estiramiento convencional por el mismo período.

Aquellos que realizaron tai chi experimentaron una mayor reducción del dolor, menos depresión y mejoras en la función física y la salud en general, señaló el equipo investigador. "El ejercicio físico y mental que ofrece el tai chi parece brindar un enfoque importante para el cuidado personal y el autocontrol de la osteoartritis de rodilla", expresaron los investigadores.

El estudio es la última evidencia de que el tai chi podría ofrecer beneficios a las personas con artritis. El “American College of Rheumatology” recomienda este tipo de ejercicio para mejorar la calidad de vida de las personas con esta la condición.



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Artículos originales:
Reuters Health
Copyright © 2008 Reuters Limited. All rights reserved.

Yahoo Noticias
Copyright © 2008 Yahoo! Todos los derechos reservados.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

14.11.08

La lanzadera como movimiento marcial


“La dama de jade teje en la lanzadera” es un movimiento de defensa primero y ataque después que demuestra la necesidad de la presencia del yin y el yang en cada movimiento del tai chi chuan.

“Si el adversario te golpea en la cabeza, baja la postura, aplica la muchacha de jade, intercepta el ataque por encima del codo y asesta el golpe con la palma de la otra mano”, dice el Maestro Wong Kiew Kit en su libro “El arte del tai chi chuan”.

La mano que utilizará la energía yin es la que, en primer lugar defiende absorbiendo esta energía desde la tierra, y elevando el brazo de manera circular por delante del cuerpo hasta interceptar el golpe del adversario. El movimiento continúa ascendente, llevando el brazo del atacante consigo hasta desviar la energía del golpe por sobre la cabeza propia.

La mano que utilizará la energía yang es la que, luego de la defensa, realizará el ataque. La energía yang proviene del cielo y entra al cuerpo por la coronilla y desde la columna se abre hacia las manos. Pero también el golpe surge desde el enraizamiento y la onda de energía que se eleva por el cuerpo desde la tierra, abriendo el pecho y llevando también, desde allí, energía a las manos. Recordemos que en el tai chi chuan los ataques no se realizan con fuerza física sino con la energía interna. Entonces, una vez desviado el ataque del adversario, se ejecuta un golpe con la palma de la mano dirigida al centro del pecho del atacante o también hacia las costillas.

La postura de los pies es asimismo importante ya que cambiaran de yin a yang y viceversa con el traslado del peso del cuerpo hacia el pie de adelante. La coordinación entre el movimiento de los pies y de ambos brazos es muy significativa en este movimiento debido a que con un sólo paso es necesario realizar los dos movimientos de brazos. Esto implica que no se debe llegar al máximo yang en los pies habiendo ejecutado sólo el movimiento yin de los brazos, lo que significa que no hay que trasladar el peso completo del cuerpo hacia delante habiendo solo realizado el movimiento de defensa. Sino administrar el traslado del peso para lograr ejecutar los dos movimientos de brazos durante el mismo.

Tener claro a donde hay que llevar la energía es otro punto importante en todos los movimientos de tai chi chuan. En este caso hay que concentrarse en primer lugar, en desviar la energía del adversario justo por sobre la propia cabeza, sin obstruir la visión con el brazo ni exagerar el movimiento ascendente con el riesgo de perder el contacto con el brazo del adversario. Y en segundo lugar llevar la energía propia hacia el centro de palma de la mano y desde allí directo al centro del pecho del atacante en el momento de asestar el golpe.

Al tener claro la intención que se le debe dar a la energía será posible sentirla manifiestamente y permitir que la misma llegue al destino deseado sin interrumpir esta trayectoria con los pensamientos. Esta sensibilidad le dará fluidez al movimiento y la expansión justa a la energía para que cuando llegue a su máximo en el momento del golpe, pueda contraerse nuevamente y regresar al centro de cuerpo, el dantien inferior.

Cualquier desequilibrio entre las fuerzas yin y las yang, tanto en los movimientos de brazos como de pies, harán que el movimiento en sus facetas marcial o terapéuticas pierda eficacia en alguna medida. El exceso de yang producirá desenraizamiento y demasiada expansión de energía al punto de no poder recuperarla. El exceso de yin limitará la fluidez de la energía y la misma no llegará al destino deseado.


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Las imágenes pertenecen al libro:
“El arte del Tai Chi Chuan” del Maestro Wong Kiew Kit – ISBN 842702357X


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

10.11.08

La dama de jade teje en la lanzadera


Este movimiento está relacionado con el hexagrama 60 del I Ching, Chieh, que significa “La Limitación”.

El trigrama superior, Kan, significa agua o rueda. El trigrama inferior, Tui, denota a la dama de jade y también una forma oval. El trigrama nuclear superior (líneas 3, 4 y 5) es Ken, que significa montaña, brazo o mano. El trigrama nuclear inferior (líneas 2, 3 y 4) es Chen, movimiento, fuerza, madera y sugiere el movimiento de un telar de madera. Chen también significa cortar hacia el lado, y combinado con Tui conforman la imagen de un telar que se mueve de izquierda a derecha.

Al ejecutar este movimiento el practicante gira una y otra vez como la rueda de agua sugerida por Kan. El cuerpo gira una total de 4 veces, el número de estaciones del año. El “Comentario para la Decisión” alude claramente: “Cielo y Tierra tienen sus limitaciones y se producen entonces las cuatro estaciones del año”.

Estos giros se ejecutan suavemente, como el fluir del agua. Usado en situación de defensa, una mano bloquea y la otra contra-ataca ofensivamente.



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Extracto del libro:
“Tai Chi Chuan and I Ching” del Maestro Da Liu – ISBN 0060804521

Las imágenes pertenecen al libro:
“El arte del Tai Chi Chuan” del Maestro Wong Kiew Kit – ISBN 842702357X


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

5.11.08

Qi gong para pacientes con VIH


Varios años de intensas prácticas de esta disciplina china en Villa Clara, Cuba y de la aplicación de su valor terapéutico en pacientes con enfermedades crónicas como cáncer, hipertensión arterial, diabetes mellitus, entre otras, llevaron a la realización del estudio en personas con VIH.

Profesionales de la salud aplican los beneficios de los ejercicios tradicionales chinos (Qi Gong) para mejorar la calidad de vida en pacientes con el Virus de Inmunodeficiencia Humana (VIH). Uno de los especialistas en medicina natural y tradicional a cargo de los tratamientos explicó que la modalidad terapéutica atrae a varias personas en el territorio con ese padecimiento, y la iniciativa se extiende a otras provincias de Cuba a través de seminarios y talleres regionales.

Se comprobaron los beneficios en individuos con afectaciones en el sistema inmunológico a partir del fortalecimiento de las defensas naturales del organismo, sin olvidar el bienestar psicológico, emocional y de paz interior que obtiene el practicante de Qi Gong, señaló. El especialista destacó que estos ejercicios ayudan a prevenir los efectos secundarios de los medicamentos antirretrovirales, que provocan la redistribución negativa de las grasas del cuerpo, padecimiento conocido como lipodistrofia, entre otras consecuencias desagradables.

Recientemente el grupo "Qi Gong para la salud", de esta provincia, publicó la primera guía teórico-práctica para el aprendizaje de los ejercicios, con la colaboración y asesoramiento de reconocidos maestros de ese arte en la República Popular China y España. (…)


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Artículo original
http://www.cmhw.cu/noticia.asp?auid=5139
Radio CMHW, Villa Clara, Cuba.
© CMHW 2007


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

31.10.08

Libro del Mes


He notado que recomiendo libros que son difíciles de conseguir. Los compro por internet, nuevos o usados, están en inglés o tengo fotocopias porque ya no se consiguen. Por eso este mes voy a recomendar un libro argentino, totalmente accesible:
“Qi Gong, técnicas y ejercicios” de Jorge Schvarztman (Ed. Agama, ISBN 9789871088058).

Es un libro corto y muy fácil de comprender. Contiene explicaciones claras sobre la base teórica del qi gong, la medicina china, y sobre los distintos aspectos de la filosofía taoístas. También explica las posturas necesarias, el equilibrio y la verticalidad a desarrollar con la práctica.

Describe detalladamente más de 20 ejercicios de qi gong de distintos sistemas (Ba Duan Jin y Wudang, por ejemplo) en los que explica la técnica, la concentración interna, la respiración y los beneficios terapéuticos de cada movimiento.

Para quienes tienen apenas una base de qi gong es un libro fácil de seguir para la práctica individual. Aquellos con conocimientos más avanzados encontrarán información importante para complementar su práctica ya que Jorge Schvarztman es un maestro que se explaya en sus explicaciones y a través de los diversos aspectos del qi gong, médico, espiritual o marcial hace llegar el conocimiento al alumno. Para quienes no practican qi gong aun, les recomiendo asistir a su escuela a tomar clases.

Para más información sobre el Prof. Jorge Schvarztman, Escuela de Qi Gong “Los Tres Tesoros”, hacer
clic aquí.

“Qi Gong, técnicas y ejercicios” de Jorge Schvarztman


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


29.10.08

El yin en la vida diaria


Si logramos comprender la importancia del yin en el tai chi chuan, podremos vislumbrar entonces la importancia del yin en la vida diaria. El yin es la energía de la tierra, es lo interno, lo pasivo, la defensa. Esta comprensión implica la capacidad de alternar entre momentos externos de nuestra vida y momentos internos, entre actividad y relajación.

En los tiempos que corren la mayoría de las actividades de realizamos están más relacionadas con la energía yang: trabajar, ir al gimnasio, salir a cenar, eventos, viajes, fiestas, etc. Poco tiempo dedicamos a actividades del tipo yin como meditación, tai chi por supuesto, lectura, estar en nuestra casa, dedicarnos al jardín, leer, y otras tantas. Pareciera que las actividades yin no son tan atractivas como las yang.

En el tai chi chuan es importante comprender la importancia del equilibrio entre el yin y el yang. Decía el artículo anterior que es imposible atacar sin defenderse primero. Si no realizo la actividad yin, la yang es incompleta o exagerada. El arte se encuentra en el equilibrio entre ambas.

Si logramos llevar esto a la práctica a través del tai chi chuan será posible trasladarlo a la vida cotidiana más fácilmente. Comprender que si estoy mucho tiempo fuera de casa será necesario equilibrarlo con tiempo por ejemplo en nuestro jardín. Si voy de viaje, necesitaré también estar en mi ciudad. El yin siempre es necesario y su presencia hace del yang más satisfactorio. Debemos pensar que realizar actividades que nutran la energía yin, aunque parezcan aburridas, son las que hacen que las actividades que llenan la energía yang sean más divertidas, más completas.

Traducir en nuestra mente al yin como aburrido es común, salvo para las personas de dicha naturaleza a quienes el yang les parece una locura. Para nuestra mente es difícil encontrarse consigo misma y una actividad yin representa justamente eso. Estar sin distracciones en el momento mismo en el cuerpo mismo. Y eso no es fácil.

Cuando los estímulos son externos y me llevan hacia fuera es más simple, dada nuestra idiosincrasia del momento histórico actual. Cuando los estímulos son internos y me llevan a estar conmigo mismo tengo que aprender a aceptarme, a no criticarme, a mejorar y eso es muy difícil de llevar a cabo. Por ello el tai chi chuan es un camino de ayuda para que conocer nuestro propio yin no sea tan complejo, o doloroso si se quiere.

Si podemos aceptar que siempre después de un movimiento yang sigue uno ying, que cada movimiento se completa a partir de las dos facetas, podremos lentamente comprender que cada estado yang de mi ser debe equilibrarse con un estado yin. Si vivenciamos esto como algo natural y que surge de la fluidez misma de la energía, no será tan difícil encontrarnos meditando la mañana siguiente de la fiesta de cumpleaños.


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Este es mi post #150.
Gracias a las 1800 personas que me leen por mes por permitirme llegar tan lejos.

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

24.10.08

La importancia del yin


El conocido símbolo del yin y el yang se llama tai chi (o taiji en chino tradicional). Este símbolo muestra el equilibrio de la naturaleza que surge a partir de las dualidades opuestas y complementarias de todas las cosas.

En el tai chi chuan, la comprensión de este símbolo es de suma importancia ya que nos permite comprender la esencia del equilibrio interno y externo, emocional y físico, entre el ataque y la defensa. Así como en este símbolo el máximo yang se convierte en yin y viceversa, en el tai chi chuan un movimiento de ataque, cuando llega a su máxima expresión, se convierte en un movimiento de defensa. La expansión de la energía no es infinita, sino que en un punto la energía comienza a contraerse y cuando llega al máximo de contracción posible, se expande nuevamente.

Este proceso de transformación sucede constantemente en todas las cosas de la naturaleza. Si se interrumpe por algún motivo, surge un desequilibrio, con exceso de una de las dos partes.

La Forma del tai chi chuan es una sucesión de estados yin y yang. Cada movimiento del tai chi chuan posee a su vez una faceta yin y una yang. Las manos también se encuentran una en estado yin y otra yang. Lo mismo sucede con los pies en la caminata de “lleno y vacío”. El tai chi chuan es el arte del equilibrio por excelencia ya que todo movimiento, por mas mínimo que sea, representa una parte de la dualidad y al llegar al máximo se convierte en su complementaria.

Sucede que la tendencia actual de las personas es hacia el estado yang. Se ve reflejado en los practicantes cuando por ejemplo, al realizar la Forma, el movimiento de la esfera se ve desdibujado. Y como decía más arriba, cada movimiento tiene su parte yin y su parte yang. Es común observar que la mano yin no encuentra el sentido del movimiento que debe hacer o simplemente esa mano no se mueve.

La mano yin es muy importante porque es la que defiende y si no defiendo primero no podré atacar luego. Si no tengo un correcto yin, el yang no tendrá sentido de existir, será exagerado y sin efecto. Por ejemplo, en el movimiento “cepillar la rodilla”, la mano yin limpia un golpe por encima de la rodilla propia, si ese objetivo no se logra, el golpe al corazón que debe efectuar la mano yang no se podrá llevar a cabo. Lo mismo sucede en otros movimientos como “acariciar la crin del caballo” o “la dama de jade teje en la lanzadera”. Una mano debe defender para que la otra pueda atacar libremente.

Con los pies sucede lo mismo. El pie yin es el vacío, el que no tiene peso. Es un fiel indicador del exceso de yang. El pie vacío no debe despegarse del piso, toda la planta del pie debe estar apoyada completamente en la tierra. Si el pie vacío es el de adelante y se levanta la punta de los dedos, hay un exceso de yang en la pierna de atrás. Si el pie de atrás es el yin y se levanta el talón, el exceso de yin esta adelante y en cualquiera de los dos casos la persona esta desenraizada.

Muchas veces nos concentramos en el ataque, en el golpe, en la intención de llevar la energía desde el pie lleno hasta la mano que golpea, pero nos olvidamos de llevar energía a la mano que defiende y de dejar bien pegado en el piso el pie que me conecta a la tierra.

Para que el tai chi se encuentre en equilibrio el yin y el yang deben tener la misma proporción y la transmutación debe ser fluida. El cuerpo y la mente deben tener la misma consideración por el yin que por el yang, ambos son igual de importantes, comprendiendo que el equilibrio entre ambos es la única manera de ganar un combate o de sanar. Porque sin defender es imposible atacar, sin ceder es imposible avanzar, sin aceptar es imposible sanar.




Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

21.10.08

Equilibrar los ejercicios


Los ejercicios como el yoga y el tai chi chuan mejoran la flexibilidad y el equilibrio, pero no queman demasiadas calorías. Para pacientes con obesidad, diabetes o altos niveles de colesterol no resultan ser una alternativa completa.

Estas disciplinas son populares entre aquellos que no pueden o no desean realizar ejercicio regular. El tai chi y el yoga han estado por miles de años. Desarrollan el cuerpo físico junto con la faceta espiritual y focalizan en el bienestar interior, de modo que son ideales en tiempos de estrés.

Conllevan ejercicios poderosos destinados a estirar y relajar músculos sin esforzar el corazón. Esto los hace adecuados para acompañar tratamientos de recuperación de enfermedades del corazón u otras enfermedades debilitantes de larga duración. A su vez, los movimientos lentos son buenos para la sanar articulaciones dolorosas y mejorar el equilibrio. Todos estos atributos hacen de estas disciplinas ideales para adultos mayores que desean mantenerse físicamente.

Muchas personas a quienes el médico les prescribe realizar ejercicios son en general obesas o diabéticas, poseen enfermedades del corazón o desordenes de ansiedad. Diversos estudios demuestran que el ejercicio lento puede reducir considerablemente la presión arterial y la ansiedad. Un estudio comparó la práctica del tai chi con una dieta baja en sodio con resultados positivos para el tai chi. No es un substituto de la medicación ni tampoco una licencia para comer con sal, pero es una ayuda para mejorar el estado de salud.

Sin embargo este tipo de ejercicio tiene sus limitaciones. No ayuda a quemar calorías ni tampoco aumenta la frecuencia cardiaca lo necesario para mantener el corazón en estado. Para pacientes con obesidad o diabetes hacer tai chi o yoga no una opción per se, sino que debe ser un aditivo a un programa de dieta y entrenamiento combinado entre aeróbicos y otros ejercicios.

Ningún ejercicio por si solo es perfecto. Una rutina combinada que incluya tai chi o yoga, aeróbicos, caminatas y estiramientos acompañados de una alimentación equilibrada es lo que nos lleva a un estilo de vida ideal y sano.


Artículo original:
http://www.thehindu.com/mp/2008/10/18/stories/2008101853820400.htm


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

16.10.08

La grulla blanca extiende sus alas


La grulla es un animal grácil y de movimientos fluidos como los de toda ave. Para lograr la esencia del movimiento “la grulla blanca extiende sus alas” debemos observar a la grulla batiendo sus alas hasta sentir que nuestros brazos y manos pueden asimilar ese movimiento.

El movimiento de la grulla es esencialmente defensivo y representa en todos sus aspectos el equilirbio entre el yin y el yang.

Responde, por ejemplo, a un ataque al cuello donde a partir de tomar la esfera, un brazo gira hacia abajo y afuera y el otro hacia arriba y afuera liberándose de las manos del adversario. También este movimiento permite interceptar dos golpes seguidos del adversario, uno al estómago y otro a la cabeza, defendiendo el primero con el brazo que abre hacia abajo y el segundo con el que abre hacia arriba.

La energía del movimiento inicia en la tierra, yin, y concluye en la cabeza, yang. Es decir que, desde el enraizamiento, sube la energía por las piernas hasta el centro del pecho desde donde se abre hacia las manos a través de la ondulación y sigue luego hasta la coronilla.

Los brazos también responden al yin y al yang. El brazo que se abre ascendiendo es de esencia yang y el brazo que desciende es yin. Es muy importante lograr armonía entre estos dos movimientos ya que son igualmente importantes. Teniendo en cuenta la aplicación marcial de “la grulla blanca extiende sus alas”, si sólo se mueve un brazo (generalmente se enfoca en el yang) no se logra el objetivo defensivo del movimiento ya que existe la posibilidad de recibir otro golpe desde el brazo del adversario que no ha sido anulado.

Comprender la aplicación marcial por un lado y la esencia energética por el otro permite realmente ejecutar el movimiento desde su completa complejidad. La armonía entre la parte yang y la parte yin del movimiento lleva a ejecutarlo marcialmente de manera correcta. La aplicación marcial adecuada permite mover la energía interna y llevarla al equilibrio yin-yang.

La grulla es el animal relacionado con el elemento metal por lo que el poder defensivo de este movimiento es firme y estremecedor. También este movimiento se relaciona con la energía de la madera ya que surge del enraizamiento y tiene el poder de dividir la fuerza del adversario en dos.

Para lograr la finalidad del movimiento es importante poder mantener sin tensión las articulaciones del brazo (hombro, codo y muñecas) y las manos también relajadas, permitiendo que la expansión del pecho a partir de la energía de la tierra genere el movimiento en los brazos, justamente de la misma manera que las aves realizan su vuelo.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

12.10.08

La gracia tiene éxito



El movimiento de tai chi “La grulla blanca extiende sus alas” tiene su origen en el hexagrama 22 del I Ching, que implica “gracia o belleza de la forma”. El trigrama superior del mismo, Ken, significa mano o ala. El trigrama inferior, Li, significa pájaro u ojo. En este movimiento las manos son como alas y una de ellas se ubica por encima de los ojos.

El trigrama nuclear superior (líneas 3, 4 y 5), Chen, sugiere movimiento, pies o bosque. Cuando todas sus líneas cambian se convierte en Sun. Sun combinado con Li es la imagen del pájaro. El trigrama nuclear inferior (líneas 2, 3 y 4), Kan, evoca la imagen de agua. Es así como este hexagrama representa un pájaro acuático salvaje en las afueras de un bosque.

La cuarta línea del hexagrama habla de un caballo que llega volando. Pero el hexagrama en sí mismo sugiere más bien un pájaro volador, no un caballo. La criatura que vuela con un ala alta y la otra baja refleja la postura de “La grulla blanca expande sus alas” del tai chi.


El dictamen
La gracia tiene éxito. En lo pequeño es propicio emprender algo.


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Extracto del libro:
Tai Chi Chuan and I Ching” del Maestro Da Liu – ISBN 0060804521



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

7.10.08

Los Tres Dantien


Cada movimiento de tai chi chuan o qi gong tiene sus propiedades terapéuticas (y marciales en el caso del tai chi chuan) y focaliza en la energía de diversas maneras. Partiendo de la base filosófica de estas disciplinas, los movimientos en primer lugar son yin o yang, es decir activos o pasivos, de ataque o defensa, expansivos o contractivos. En segundo lugar los movimientos se corresponden con la energía de un elemento (tierra, fuego, madera, agua, metal) y por ende con los meridianos y órganos asociados.

Adicionalmente, los movimientos están relacionados con los dantien o centros energéticos principales del cuerpo humano postulados por filosofía china. Estos centros energéticos son tres y están ubicados entre los meridianos
vaso gobernador y vaso concepción.

El dantien superior, ubicado a la altura del entrecejo (en el punto del tercer ojo) gobierna el pensamiento y la conexión del ser humano con el cielo. El equilibrio del dantien superior nos permite pensar libremente, ser creativos, tener consciencia de nuestros actos y capacidad de juicio. El exceso o falta de energía en este centro energético causa desde dolores de cabeza hasta problemas psíquicos.

El dantien medio, ubicado en el centro del pecho (
punto 17 de vaso concepción) se asocia con las emociones, la concepción de uno mismo, la capacidad de ser, la autoestima y el ego personal. El desequilibrio de este centro energético nos lleva a ser emocionalmente irracionales, a través de excesos, enojos, ansiedades, miedos o angustias. El egocentrismo y los problemas asociados a la baja autoestima también están relacionados con bloqueos energéticos en el dantien medio.

El dantien inferior está ubicado unos cuatros dedos debajo del ombligo y en el mismo se encuentra almacenada la energía vital. Este dantien nos conecta con la tierra, su equilibrio permite el enraizamiento y está relacionado con la fortaleza de las decisiones que tomamos, la dirección de nuestra vida y la atención a uno mismo. Bloqueos en este centro energético pueden llevar a cometer los mismos errores una y otra vez, a ser volátiles, despistados y sentirnos perdidos.

Aunque todos los movimientos buscan equilibrar los tres centros energéticos, aquellos que enfatizan el trabajo de la cintura y respiración abdominal trabajan principalmente sobre el dantien inferior. Los movimientos que focalizan en la apertura del pecho y el trabajo de las escápulas y respiración inversa están más relacionados con el dantien medio. Los movimientos que trabajan sobre el cuello y cervicales y aquellos en los que los brazos se elevan por encima de la cabeza permiten equilibrar el dantien superior.

Tener los tres dantien llenos de energía y en equilibrio nos permite estar conectados con el cielo y con la tierra siendo conscientes de estar aquí y ahora, en el medio.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

2.10.08

Lo que dicen sobre el chi los grandes maestros


El chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han usado la energía cósmica con el fin de favorecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la mente. Este arte de desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como las de los griegos, egipcios, indios y chinos.

En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el chi-kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad. Uno de los más grandes filósofos que han mostrado el camino hacia la inmortalidad fue Lao Tse, el patriarca del taoísmo. Uno de sus consejos era: «Vacía el corazón y llena el abdomen». Algunos especialistas occidentales lo interpretan en el sentido de que si se le llena el vientre al pueblo no va a sentir deseos de sublevarse, lo cual es bastante razonable. Pero en realidad, este dicho es un consejo arcano sobre una técnica fundamental del chi kung:

Relájate y vacía tu mente y corazón de todo pensamiento. Inspira suave y profundamente para que entre la energía cósmica y llene el centro de energía de tu abdomen.

Mientras Lao Tse se expresaba de forma esotérica, Confucio, el patriarca de la aristocracia, era más explicito. Aconsejaba:

Un hombre culto ha de observar tres formas de abstinencia. Cuando es niño, su chi [energía] no se ha desarrollado totalmente, de modo que debe abstenerse de relaciones sexuales. En su edad adulta, su chi es potente, de modo que debe abstenerse de la agresividad. Cuando está viejo, su chi es débil, de modo que debe abstenerse de la codicia.

Mencio, filósofo considerado el Segundo Sabio por Confucio (él era el Primero), también hizo valiosísimas exhortaciones sobre la práctica y teoría del chi-kung:

La voluntad domina al chi. El chi es la totalidad del cuerpo.

Si bien esta afirmación es clara y directa, de todas maneras necesita cierta explicación para que el lego aprecie en lo que vale esta excepcional percepción de Mencio. Se podría explicar de la manera siguiente:

Nuestra fuerza de voluntad puede controlar el flujo de energía. Cuando pensamos en algún órgano o zona de nuestro cuerpo, la energía va a fluir hacia esa parte. La energía es el ingrediente básico de todo el cuerpo. Todos nuestros órganos, tejidos y células, así como nuestras funciones fisiológicas y actividades mentales, son productos de la energía.

Uno no puede menos que maravillarse ante lo avanzados que estaban los antiguos chinos en su estudio y comprensión de la energía. Estas penetrantes y nuevas percepciones ocurrieron hace dos mil años, durante la clásica dinastía Zhou.


Extracto del libro “
El arte de Chi Kung: Cómo aprovechar al máximo la energía vital” – Cap. 2, del Maestro Wong Kiev Kit - Ed. Urano, ISBN 8479531185.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

30.9.08

Libro del mes


Este mes recomiendo el libro “El arte de Chi Kung: Cómo aprovechar al máximo la energía vital” del Maestro Wong Kiev Kit (Ed. Urano, ISBN 8479531185).

Es un libro que expone todas las dimensiones del chi kung, su historia y filosofía, las aplicaciones para la salud y longevidad, la vitalidad que brinda para deportes y actividad sexual, su relación con las artes marciales y el entrenamiento de la mente.

A través de detalladas explicaciones, ejemplos y relatos de experiencias personales con pacientes, el Maestro Wong Kiev Kit es generoso en su enseñanza a través de este libro, mostrando ejercicios específicos para cada situación. Por ejemplo, explicando las aplicaciones del chi kung para la salud muestra masajes para mejorar el rostro, para evitar la caída de cabello o bajar de peso.

Mas adelante en el libro, explicando como el chi kung permite mejorar el rendimiento académico, detalla ejercicios para mejorar la memoria y la concentración. Explica además la relación con el tai chi y el kung fu con más movimientos aplicados a las artes marciales. Finaliza detallando las técnicas de transmisión de chi a distancia y emisión de chi para curar a otras personas.

Un libro muy amplio que lleva mucho tiempo aprender y permite profundizar en los temas que cada uno prefiera.


Más información:
Maestro Wong Kiev Kit
“El arte del Chi Kung” en internet…

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


26.9.08

El qi gong mejora el estado físico en mujeres de mediana edad


Está probado que el ejercicio regular beneficia a la personas que practican ya que previene y controla diversas enfermedades. El sistema de qi gong llamado “Cambio de músculo / tendón” (Yi Jin Jing), caracterizado por movimientos simples y lentos que trabajan todo el cuerpo, parece ser beneficioso para personas de mediana edad.

Una investigación llevada a cabo por 4 universidades de China y Taipei evaluó el efecto de este sistema de qi gong en relación al estado físico de mujeres de mediana edad. Participaron en el estudio 71 mujeres de entre 45 y 55 años. De las mismas, 37 fueron asignadas al grupo de práctica de qi gong quienes participaron de un programa de entrenamiento de 8 semanas. Las restantes 34 constituyeron el grupo de control que no recibió ningún tipo de entrenamiento. Distintos parámetros fisiológicos de rendimiento muscular, composición corporal y fuerza ósea fueron medidos antes y después de las 8 semanas de práctica.

Al final la investigación surgieron diferencias favorables al grupo de qi gong en las mediciones de fortalecimiento muscular, porcentaje de grasa corporal, medidas de la cadera y cintura e índice de masa corporal. El qi gong demostró mejorar la fuerza muscular y la composición corporal, pero no la fuerza ósea. De esta manera se concluyó que la práctica de qi gong posee efectos beneficiosos para la salud de mujeres de mediana edad.



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Artículo original:
American Tai Chi Association Newsletter - July 2008
Copyright © 2008
http://news.americantaichi.net/index.asp?i=200807&a=3&pro=

Western Journal of Nursing Research, Jul 2008
“Qigong Improving Physical Status in Middle-Aged Women”
Copyright © 2008 by SAGE Publications
http://wjn.sagepub.com/


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

22.9.08

Comprendiendo la energía de la primavera

El hígado, la ira.


En primavera, la energía universal esta en ascenso.
Imagina todo ese proceso que sucede debajo de la tierra. Eres consciente que esta dinámica también sucede dentro del cuerpo, debido al ascenso de la energía del hígado? Una de las funciones principales del hígado es procurar un suave flujo de energía y de emociones en el cuerpo.

Dentro de la teoría de los cinco elementos de la medicina tradicional china, el hígado se encuentra asociado a la emoción de la ira, el enojo, la cólera, y en la primavera es común encontrarse experimentando excesivamente esta emoción, a través de sensaciones de frustración o inconformismo. Estas emociones son reflejo del ascenso de la energía de la primavera.

La medicina china reconoce las relaciones entre las emociones y la salud. La energía ascendente del hígado puede crear reales enojos y niveles altos de frustración y estrés que sostenidos con el tiempo pueden causar desequilibrios energéticos en el cuerpo.

Aprender a manejar las emociones juega un importante rol en lograr y mantener el bienestar propio. Esto no significa suprimir las emociones. El objetivo final es permitir que las emociones fluyan por el cuerpo y salgan sin causar daños, a nosotros mismos, o a otras personas. Soltar la ira a través de ejercicios conscientes es mejor que internalizarla a través de bloqueos en los meridianos relacionados al hígado.

Dentro de los movimientos de tai chi destinados a equilibrar la energía del hígado encontramos el de “Látigo Simple”. Este es un movimiento expansivo, que trabaja sobre las articulaciones, el hígado y la digestión. Su aplicación marcial permite absorber la energía del adversario en defensa y utilizarla en un golpe para contraatacar. De esta manera nos enseña a reutilizar la energía de la ira en acciones positivas.



Más información sobre la energía del hígado, el elemento madera…


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Artículo original:
Harmony Newsletter – Spring 2006
Traditional Chinese Medicine World Foundation
http://www.tcmworld.org/


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

16.9.08

El caballo que bloqueaba la calle


“Existió una vez un caballo con extremado mal temperamento. Su dueño lo ató en una ocasión en medio de una estrecha calle, bloqueando el pasaje. El primer aldeano que se encontró con esta situación trató de pasar empujándolo pero resultó aplastado contra la pared. Una segunda persona intentó saltar por encima del caballo sólo para caerse sin lograr pasar. Un tercero trató de arrastrarse por debajo del animal pero recibió una patada y cayó en la tierra. No fue necesario mucho tiempo para que una pequeña multitud se enardeciera intentando diversos modos de mover, saltar o sortear sin éxito al caballo cada vez mas malhumorado.

De pronto un niño llegó corriendo excitado a la callejuela. Gritando fuerte, el niño informó al grupo de enojados aldeanos que el Maestro Keng se dirigía hacia ese lugar. Seguramente él sabría cómo resolver la situación. Cuando el Maestro apareció por la esquina, observó la calle analizando la situación. Luego, sonriendo, se dio la media vuelta y siguió caminado tranquilamente hasta la siguiente calle, que también lo conduciría a su destino.”



Wu-wei, la no acción, es un principio fundamental del taoísmo que refleja las acciones espontáneas y sin esfuerzo que surgen naturalmente de la conexión profunda y alineación con el flujo de la vida en el universo. Este tipo de acciones no están motivadas por un interés propio o la expectativa de un resultado tangible. Por el contrario, surgen como respuesta natural al momento y a lo que está sucediendo en ese preciso momento.

Es la expresión de un armonioso equilibrio. El estado de wu-wei manifiesta un vasto entendimiento de que los individuos son parte de un todo. Al aquietar la mente y observar dentro de uno y desde dentro hacia fuera de uno, sin juicios, fluimos con la vida y le permitimos al Universo vivir y moverse a través nuestro.


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Publicado en:
Harmony Newsletter – Spring 2007
Traditional Chinese Medicine World Foundation
http://www.tcmworld.org/


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

11.9.08

La práctica del tai chi chuan mejora la función respiratoria en niños asmáticos

El propósito de este estudio publicado por el “The Journal of Microbiology, Immunology and Infection” de la Sociedad de Microbiología de Taiwan fue investigar los efectos del tai chi chuan sobre la función respiratoria en niños asmáticos.

Participaron en el mismo 30 niños asmáticos de entre 8 y 10 años sobre los que se evaluó por un lado, la función pulmonar según diversas pruebas estandarizadas sobre la capacidad respiratoria, inspiración y expiración. Y por otro lado, los síntomas presentados por el asma según un cuestionario con valores estandarizados.

Para realizar las evaluaciones se consideraron 2 estados de la vida cotidiana de los niños: reposo (10 minutos de descanso en interiores) y posterior al ejercicio (correr 400 metros al aire libre). Un tercer estado se incorporó al estudio, ejercicio más la ingesta de agua helada, ya que se considera que ésta última es un disparador de los síntomas de asma.

Los niños fueron divididos en dos grupos de 15 constituyendo el grupo de control y el grupo de práctica de tai chi chuan. El grupo de práctica realizó un programa de entrenamiento de 12 semanas con clases de 40 minutos, 3 veces por semana en las que practicaban la Forma de 32 movimientos estilo Chen.

Los valores evaluados en los niños al comienzo del estudio eran muy similares entre si. Luego de las 12 semanas de duración del programa de tai chi chuan los resultados demostraron una mejora notable en el grupo de práctica respecto al de control, en las evaluaciones de la función respiratoria tanto en el estado de reposo como en el posterior al ejercicio. Sin embargo, en lo que respecta a los síntomas del asma, no se reflejaron diferencias entre ambos grupos.

Pero, ante un desafío mayor como significaba el estado posterior al ejercicio más la ingesta de agua helada, el grupo de tai chi chuan demostró muchos mejores resultados que el grupo de control en relación a la función pulmonar y también a los síntomas del asma.

Se concluyó en este estudio que, a pesar de que el programa de tai chi chuan de 12 semanas tuvo efectos favorables sobre la función pulmonar, no demostró beneficios significativos sobre los síntomas de la enfermedad. Pero a su vez, ante un factor disparador del asma de mayor riesgo, como lo es el agua helada, el tai chi chuan demostró ampliamente sus beneficios posibles. Estas discordancias en los resultados se pueden deber a que un programa de 12 semanas sea corto para aplicar a esta enfermedad y sea necesario entonces prolongar la práctica por un tiempo considerablemente mayor.

 

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Artículo original:

“Tai Chi Chuan training improves the pulmonary function of asthmatic children”

Department of Pediatrics, Hsin Chu General Hospital, Hsin Chu; and Departments of Pediatrics and Physical Education, National Taiwan Normal University, Taipei, Taiwan

© 2008 Journal of Microbiology, Immunology and Infection

http://www.jmii.org

 

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

 

5.9.08

El arte de respirar


Respiramos para vivir y vivimos gracias a la respiración. Esta función es controlada por los centros respiratorios ubicados en el cerebro. Nuestra mente puede alterar los ritmos generados por estos centros de control. Distintas investigaciones demuestran que la respiración puede influenciar al
sistema nervioso autónomo, una vasta red de neuronas que controlan los órganos, los vasos sanguíneos y glándulas del cuerpo.

El mejor método respiratorio para producir un efecto benéfico en el sistema nervioso es la respiración 2:1, inhalar en el doble de tiempo que lleva exhalar. Este método permite llenar los pulmones hasta su capacidad máxima y es uno de los métodos de respiración del qi gong llamado “Respiración Abdominal Normal”.

Los ejercicios respiratorios constituyen la forma más simple para reducir ansiedad, agitación y estrés, promoviendo la relajación, calma y paz interior. Demasiada atención sobre pensamientos negativos puede causar ansiedad, angustia e infelicidad. Tomar el hábito de focalizar la atención en la respiración cada vez que uno se encuentra estresado es una buena alternativa.

Respirar es una de las técnicas básicas de la práctica del qi gong. Se utilizan diversos métodos para lograr distintos resultados. Entre los más conocidos se encuentran la respiración normal o con el pecho, la abdominal normal, la abdominal inversa, la embriónica, la de la piel y la del tercer ojo, por ejemplo. Cada método tiene un propósito específico. Dentro del qi gong médico, la respiración abdominal normal es utilizada con fines curativos. En este método, el abdomen se expande al inhalar y se contrae al exhalar.

La respiración abdominal normal también es conocida como respiración del dantien y posee cinco variantes llamadas Fu, Chui, Tu, Pi y Xi. Las mismas se relacionan con los cinco elementos (metal, fuego, madera, agua, tierra) y con distintas partes del cuerpo.

> Respiración Fu: es para la circulación de la energía y la sangre. Permite la relajación, estimula el sistema nervioso y las glándulas endócrinas. Facilita la meditación. Es de energía absorbente y contractiva, corresponde al elemento metal.

> Respiración Chui: baja y equilibra la presión sanguínea y el ritmo cardiaco. Relaja la tensión general, estimula pulmones y corazón. Es de energía descendente y calmante, corresponde al elemento agua.

> Respiración Tu: es beneficiosa para los riñones, hígado, bazo y el sistema inmunitario. Permite eliminar bloqueos en la parte baja de la espalda, fortalece huesos y músculos. Es de energía expansiva, corresponde al elemento madera.

> Respiración Pi: estimula los sistemas digestivos, cardiovascular y respiratorio. Baja el colesterol naturalmente y elimina toxinas del cuerpo como también exceso de sodio y azúcar. Es de energía caliente y que eleva, corresponde al elemento fuego.

> Respiración Xi: Equilibra la energía. Estimula la tiroides y la glándula timo, mejorando el sistema inmune. Es de energía estabilizante y poderosa, corresponde al elemento tierra.


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Artículo original:
“Just breathe. The art of breathing in qi healing”
Master Tan Soo Kong - Wellness Medical Qigong
http://thestar.com.my/health/story.asp?file=/2008/8/31/health/1899226&sec=health
Copyright © 1995-2008 Star Publications

“Chi Dynamics Breathing”
Master Anthony Wee - The Healing Chi Association of Malaysia
http://www.chidynamics.org.my/practices.html

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

31.8.08

Libro del mes


Para continuar en sintonía, este mes recomiendo el libro “Wushu, gimnasia china para la salud de la familia”, (en inglés, Wushu!: The Chinese Way to Family Health and Fitness), de la editorial Debate. Con prólogo de la famosa bailarina clásica
Margot Fonteyn, quien practicó tai chi de niña, es un libro escrito por la Republica Popular China en idiomas occidentales para la difusión del wushu a principios de los años 80.

El libro contiene detalladas explicaciones e imágenes de las versiones estandarizadas de distintos sistemas de qi gong como “los 8 brocados de seda”, “los ejercicios del granjero”, “los cinco animales” y las “18 terapias”. También hay ejercicios de qi gong para niños y bebés.

Detalla la Forma estandarizada de 24 movimientos y la Forma de 32 movimientos yang de espada, junto con técnicas de empuje de manos (toui shous) y combate. Concluye con técnicas de respiración y automasaje.

Tiene algunas cosas llamativas como los “ejercicios para el patio de juegos” diseñados para niños pequeños, y “ejercicios para el tiempo de descanso” que son movimientos para los trabajadores de las fábricas.

Es muy difícil de conseguir ya que su edición está agotada, tanto en inglés como en español. Sólo es posible conseguir ejemplares usados. De todos modos me pareció interesante comentarlo en relación a los temas de este mes.


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Libros usados en inglés:
http://www.abebooks.com/servlet/SearchResults?bi=0&bx=off&ds=30&sortby=2&sts=t&x=79&y=15&cm_ven=PFX&cm_cat=affiliates&cm_pla=links&cm_ite=k172077&isbn=0671420798&pfxid=a_170470752


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

28.8.08

Diferencias entre el tai chi de competición y el tai chi tradicional


Toda esta difusión que ha tenido el tai chi a través del Campeonato Olímpico de Wushu abre la pregunta de cuál es la diferencia entre lo que vemos en los campeonatos de wushu y lo que practicamos en la clase de tai chi. El tai chi como parte del programa de wushu moderno es un estilo de competición, como ya expliqué en las notas anteriores, que se diferencia del tai chi tradicional y del tai chi con el enfoque actual en la salud.

El wushu moderno surge en China luego de la revolución de 1949 como una opción para fortalecer físicamente a la población. Antes de 1949 el wushu era “tradicional” y su foco era principalmente marcial. Con las distintas técnicas de wushu (entre ellas el tai chi) se entrenaba a los ejércitos en la autodefensa y el uso de armas. Fueron estos mismos ejércitos los que durante miles de años combatieron, defendieron sus territorios y generaron rebeliones contra el poder. Al momento de la revolución cultural, Mao Tse Tung consideró por ello al arte marcial como una amenaza a su poder.

Fue esto lo que impulsó la decisión de estandarizar las disciplinas marciales y su enseñanza, convirtiendo al wushu en un deporte nacional incluido en los planes escolares y creando academias especializadas para su enseñanza. En el proceso de estandarización se crearon nuevas Formas más cortas, con menos repeticiones y con posturas simplificadas para que sean más fáciles y más rápidas de aprender. Se perdió (intencionalmente) en este proceso el foco en la energía interna durante la práctica, sobre todo para artes internas como el tai chi.

Focalizar en la energía implica lograr la capacidad de movilizarla internamente para generar un ataque, un golpe, con esta energía y no con la fuerza muscular. Es esto lo que hacia invencibles a los guerreros. Para lograr esto, además de años de práctica, era necesario trabajar con la respiración, la fluidez del cuerpo, la postura correcta para la circulación energética, los meridianos y más, factores que no fueron incluidos en la enseñanza del wushu moderno. Por el contrario, a las formas modernas de competición se le agregaron movimientos más gimnásticos y acrobáticos para aumentar el impacto visual.

Es, a partir de los años 70, con el deseo olímpico del wushu, que se enfatiza el desarrollo de los estilos de competición, siendo cada vez mas simplificados, menos marciales y más llamativos, con la finalidad de lograr adeptos al deporte en poco tiempo. Aprender la Forma se convirtió entonces en el objetivo y dejó de ser el medio para llegar a niveles mas avanzados de evolución personal.

Actualmente las formas de wushu moderno se valoran en su ejecución por la fortaleza, agilidad, flexibilidad y equilibrio, todos factores externos. Cuando en el tradicional lo importante es la concentración interna, el uso de la energía y los valores que se adquieren con la práctica.

Es la concentración interna de la práctica del tai chi tradicional lo que permite curar el cuerpo. Si es posible mover la energía para generar un golpe también es posible moverla para curar. Es a través de los principios de la práctica tradicional que limpiamos paulatinamente los canales energéticos liberando bloqueos e irrigando los órganos internos. Es a través de la respiración profunda que la energía logra circular por el cuerpo con fluidez.

De todos modos, los estilos estandarizados sirvieron en parte para fortalecer la salud de la población china y también para profundizar la práctica y las investigaciones sobre el qi gong respecto a sus beneficios para la salud. Y por ello se ven las imágenes características de cientos de chinos en una plaza practicando tai chi.

No desvalorizo al wushu moderno para nada. La simplificación de las Formas para que sean más cortas y fáciles de aprender se adapta totalmente al tiempo en que vivimos en el que todos están apurados y no hay mucho tiempo para aprender. Queremos resultados ya. Proponer hoy día a un ejecutivo que disponga de 3 años mínimo para aprender una Forma tradicional de más de 100 movimientos es, creo yo, una utopía. Poder enseñar una Forma en 3 o 6 meses que le brinde herramientas a corto plazo para bajar el estrés y mejorar su salud es más factible de ser aceptado.

Nos tenemos que adaptar a lo que pide el mercado, sin olvidar las bases de la enseñanza tradicional. Está en cada profesor lograr una buena combinación entre lo moderno y lo tradicional que ayude a cada uno de sus alumnos.


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Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz