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27.11.07

Qué es la fuerza?

El conde del estado de Kung-Yi tenía fama de ser un hombre muy fuerte. Cierto duque estaba muy impresionado por la fuerza de este hombre y habló muy bien de él ante el rey. Éste quedó deseoso de conocer al conde, así que le envió un generoso regalo invitándolo a que hiciera una demostración de su fuerza ante la corte.

Cuando el conde de Kung-Yi llegó, el rey quedó sorprendido. El hombre que se hallaba ante él no era un individuo sólido y musculoso, sino delgado y lánguido. El rey estaba empezando a tener dudas sobre la capacidad del hombre que tenía ante sí, y frunciendo el ceño preguntó: “Cómo eres realmente de fuerte?”

El conde respondió: “Soy suficientemente fuerte para romper las piernas de un saltamontes y partir la alas de un insecto”.

Cuando el rey oyó esta respuesta, quedó inmensamente contrariado. O bien ese hombre era un impostor o estaba intentando hacerle encajar una observación maliciosa. Irritado, el rey exclamó con voz potente; “Los hombres fuertes que están a mi servicio pueden deshacer la guarida de un rinoceronte y arrastrar a nueve bueyes por el rabo, sin embargo, no estoy satisfecho con su fuerza. Cómo es posible que seas tan famoso por tu fuerza cuando sólo eres capaz de romper patas y alas de insectos?”

En conde de Kung-Yi respondió con un gesto de asentimiento: “Mi señor, ésta es una excelente pregunta. Dejadme que me explique. Mi maestro el Anciano Shang fue el hombre más fuerte del mundo, pero su familia no lo sabía. Nunca mostró su fuerza, porque nunca tuvo que utilizarla. Cuando yo vi eso, juré que pasaría el resto de mi vida aprendiendo de él. Esto es lo que me transmitió:

“A la mayoría de las personas les gusta ver o hacer lo que nunca han visto ni hecho antes. Quieren empezar a abordar estados que suponen un desafío inmediatamente y no tienen la paciencia de aprender los rasguños del entrenamiento. Sin embargo, yo afirmo que si quieres entrenar tus poderes de visión, debes empezar observando atentamente una pila de leña. Si quieres agudizar tu sentido de audición, debes empezar escuchando el sonido de las campanas. De esta forma incrementarás tus capacidades gradualmente y no te encontrarás con un montón de obstáculos durante el aprendizaje. Una vez que has adquirido las habilidades necesarias, ninguna circunstancia te parecerá difícil. Y si las circunstancias no son difíciles, por qué necesitarías invocar tus habilidades para afrontarlas?”

El conde continuó: “Si mi reputación de fuerza es conocida en todo el país, entonces no he seguido bien las enseñanzas de mi maestro. No obstante no soy famoso por mi fuerza por haberme vanagloriado de ella, sino por la forma en que la utilizo.” El rey quedó finalmente satisfecho con la explicación del conde.

En lo que concierne a la fuerza, el conde de Kung-Yi no había alcanzado el nivel de maestría que tenía su maestro el Anciano Shang. Aunque el conde no se vanagloriaba de su capacidad, todavía necesitaba utilizarla. Sin embargo, el Anciano Shang había alcanzado el punto en el que ya no había nada externo que le supusiera suficiente dificultad para que él necesitara invocar su fuerza. Así pues, nunca necesitó utilizarla.



Cuento extraído del libro ““Lie-Tse: una guía taoísta sobre el arte de vivir” de Eva Wong
ISBN: 8441417164


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

23.11.07

La bella sensación de fluir

Cuando salgo a caminar una tarde de otoño, cuando la brisa sopla suave y ya no hace tanto calor, me encuentro con la fluidez. Esa sensación que surge al caminar suavemente, al sentir el aire en la piel, sin que nada me moleste. Por supuesto cuando no hay preocupaciones y nada molesta, fluir es fácil. Difícil es en este momento fluir con los vientos de noviembre y 35 grados de calor. Allí se encuentra mi desafío.

Llegar a fin de mes sin plata y fluir. Caminar contra el viento y fluir. No enojarse y fluir. Cómo logramos eso?

Comprender la fluidez como algo sin principio y sin final no es tarea fácil. Fluir implica nunca cortar, nunca frenar y también no obstaculizar para que no se frene lo que debe fluir. En la vida, una situación desencadena la siguiente y continua sin pedir permiso a nadie. Somos nosotros los que ponemos trabas y nos resistimos a avanzar.

En el tai chi chuan, cuando practicamos la Forma, debemos fluir. El primer movimiento desencadena el segundo y así sucesivamente. Nunca paramos. Debemos considerar que la Forma es, en sí, un sólo movimiento que comienza con la postura de inicio y termina con la postura de cierre. Desde el wu chi al inicio hasta el wu chi al final todo es movimiento. Y para esto es necesario interpretar en lo más profundo de uno mismo al símbolo del yin y el yang.

El yin y el yang representan la continua e interminable mutación de todas las cosas. Esta mutación es naturalmente fluida ya que el yin lentamente va alcanzando su máxima energía y cuando lo logra simplemente (y sin quejarse) se convierte en yang. Yang lentamente avanza y llega a su máxima energía para convertirse en ying. Esto es constante, sin interrupciones y sin principio y sin final. Esto es fluir.

Comenzando con una visión macro, la quietud, el wu chi, es yin y el movimiento, el tai chi, es yang. Desde la postura de inicio, la Forma debe surgir y luego no parar, hasta la postura final en la que el cuerpo se aquieta. Si en el transcurso de la ejecución de la Forma existen cortes, lo que implica que el cuerpo, aun por un milisegundo, no esté en movimiento, se rompe la fluidez, rompiendo el ciclo natural del yin y el yang.

A mayor detalle, entre una postura y otra también hay un ciclo yinyang y lograr comprender esto, en cualquier Forma que practiquemos, nos ayudará a encontrar mayor fluidez. En general, en las Formas se intercalan los movimientos con intención de defensa (ying) con los movimientos con intención de ataque (yang). Es decir, voy a defenderme al inicio para dar lugar aun posible ataque. Voy a tomar la esfera girando la cintura para esquivar un golpe y luego voy a “cepillar la rodilla” para contraatacar al corazón. Si logramos visualizar esta constante mutación que la Forma nos deja translucir será mucho más fácil la ejecución de la misma y la fluidez del tai chi.

Desde una visión acotada a cada movimiento veremos que siempre las piernas están en constante mutación (paso lleno ataco, paso vacío defiendo) y los brazos también encuentran su postura a través del yin y el yang al estar una palma hacia arriba y otra hacia abajo. También al estar tomando al esfera, la mano de abajo subirá para defender y la mano de arriba bajará para atacar. Siempre trabajamos sobre los opuestos.

Comprender la fluidez del tai chi chuan a través del símbolo del yin y el yang es aceptar la naturaleza de las cosas. Cuando un movimiento de ataque llega su máxima expansión (esto es golpear sin desenraizarme) automáticamente comienza a contraerse para llegar a la postura de defensa. Si yo intento atacar más allá de mi raíz (desarmando mi postura y alineación) simplemente el atacante encontrará la posibilidad de vencerme. Asimismo cuando me defiendo, si mi peso corporal queda hacia atrás, también desalineado, de un simple empujón pierdo el combate. Si no acepto mi máximo yang, pierdo, si no acepto mi máximo ying, también pierdo. Sólo gano cuando fluyo: llego al máximo y me convierto, muto.

El tai chi chuan es siempre yin y yang a distintos niveles, desde la postura de los pies a la Forma completa, siempre estoy en continua mutación. En los ejercicios de qi gong el principio es el mismo. Un ejercicio fluye tras otro sin desarmarme cual bolsa de papas entre uno y otro. Acumular la energía es importante y si la fluidez se rompe, la energía se desparrama y debo comenzar nuevamente. En las posturas estáticas la fluidez está en la completa quietud, va por dentro. La postura estática tiene como finalidad permitir que la energía encuentre su camino sin que yo me entrometa, por ende si me muevo, me rasco la oreja o giro la muñeca, rompo la fluidez y mi energía se estanca.

Llevemos esto a la vida cotidiana y como decía al inicio, es fácil fluir cuando todo está divino. El desafío es fluir en la adversidad. No es que “todo tiempo futuro será mejor”? Este dicho común simplemente significa que cuando la nefasta situación por la que estamos pasando llegue a su máximo, mutará y surgirán los buenos momentos. El viento siempre para y el calor siempre afloja. No quejarse y sobre todo aceptar nos permitirá pasar el mal momento sin sufrirlo tanto. Que la ansiedad no nos rompa la fluidez, caminemos con calma que adelante está la quietud.

Y esto también debemos recordarlo cuando sentimos que todo funciona correctamente y fluimos con facilidad, para que cuando la buena situación llegue a su máximo no nos sorprenda la mutación hacia la adversidad.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz
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El agua tiene que fluir para mantenerse limpia


El niño charco de agua estancada
en sus ojos enturbiada su mirada
no logra reflejar el sol
ni la bandada de aves
que emigran buscando la primavera.
Día tras día se va poniendo más opaco
echado en su sillón mirando la TV
o mirando el techo de su pieza
mientras la música estridente tritura el tiempo.
Quieto como si estuviera muerto
piensa sin darse cuenta en lo que piensa
siente sin darse cuenta qué está sintiendo.
Que alguien lo haga correr para que se vuelva transparente
y se llene de peces
que le hagan cosquilla en el alma
y le contagien las ganas de vivir
las ganas de llegar al mar al amar.

Poema de Osvaldo Ulloa




19.11.07

Beneficios del tai chi: mejor equilibrio y disminución de la presión arterial en mujeres adultas

En general, las investigaciones realizadas sobre los efectos del tai chi chuan sobre la salud se realizan sobre poblaciones de riesgo, es decir con altas probabilidades de contraer una enfermedad especifica o con una enfermedad ya contraída. Muchas investigaciones se han realizado sobre los efectos en adultos mayores. En este caso, la investigación se llevó a cabo sobre personas sanas y en actividad (30 -55 años).

El tai chi chuan es considerado un ejercicio de baja intensidad que incluye beneficios aeróbicos, sin embargo los beneficios relacionados a la longevidad se acumulan solo con actividad mantenida y regular a través de los años. La adherencia al ejercicio es problemática en la mayoría de los casos y depende en parte de los resultados físicos y psicológicos que brinde la disciplina. Para el caso del tai chi chuan es fácil sentir estos beneficios en el corto plazo logrando que las personas adhieran a la disciplina y mantengan la práctica durante largos períodos.

Los riesgos en la salud de mujeres mayores, tales como enfermedades cardiovasculares, riesgo a las caídas, osteoporosis, etc., han sido atribuidos a la incapacidad de realizar ejercicio en edades más tempranas. El presente estudio se realizó en Hong Kong y trata de buscar las posibles mejoras en el equilibrio físico y la presión arterial en mujeres de edad media sedentarias y sin prácticas previas de tai chi chuan.

Las mujeres participantes fueron voluntarias. Todas tenían entre 30 y 55 años y su historia clínica no reportaba historial de enfermedades cardiovasculares, pulmonares o músculo-esqueléticas. Ninguna había realizado ejercicios periódicos en los últimos dos años. Veinte mujeres constituyeron el grupo de tai chi. Un grupo similar de mujeres constituyó el grupo de control.

El programa de tai chi fue diseñado de 12 semanas, 3 días por semana, 1 hora de clase, practicando la forma Yang de 108 movimientos. Durante las horas de práctica, el instructor corroboraba las posturas, las articulaciones y los movimientos. Las prácticas se realizaban al aire libre en un parque cercano a las participantes.

Se realizaron mediciones respecto al equilibrio y la presión arterial antes de comenzar el programa y luego de transcurridas las 12 semanas del mismo. El equilibrio se midió en base a la “
Functional Risk Test” (un método estandarizado para medir el riesgo de caídas) reflejando para todos los casos control postural y seguridad en el cambio de peso de una pierna a la otra.

La presión arterial se midió de acuerdo a los estándares de la “
American Heart Association. Las mediciones se realizaron dos veces, con diferencia de cinco minutos, con la participante sentada.

Del total de las participantes en el estudio, abandonaron tres y el resto completó el programa con un promedio de asistencia de 34 clases (sobre un total de 36). Los resultados arrojaron notables mejoras en el equilibrio del grupo de tai chi chuan y descenso de la presión arterial tanto sistólica como diastólica.


Conclusiones

Diversas investigaciones ya han demostrado los beneficios del tai chi en relación al balance y equilibrio en personas mayores. Sin embargo ninguno provee evidencias sobre equilibrio dinámico y flexibilidad siendo estas dos destrezas necesarias en cualquier edad de la vida. La integración de los mecanismos neuro-musculares es esencial para mantener las posturas en equilibrio.

Por otro lado, los cambios en la presión arterial ya han sido documentados en otros estudios. Pero en este caso, el descenso en la presión arterial diastólica fue mayor que resultados previos reportados en investigaciones sobre adultos mayores.

Lo más importante fue la adherencia al programa con casi un 90% de asistencia. Es un desafío constante para las entidades de salud encontrar alternativas que permitan la participación de las personas en el cuidado de su salud. Altos niveles de adherencia junto con resultados positivos son evidentes en esta investigación y pueden deberse a las características específicas del tai chi chuan, como no necesitar equipamiento adicional o vestimenta especial para la práctica.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

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Artículo original:
Health benefits of Tai Chi exercise: improved balance and blood pressure in middle-aged womenby Everard W. Thornton, Kevin S. Sykes and Wai K. Tang.
http://heapro.oxfordjournals.org/cgi/content/full/19/1/33?maxtoshow=&HITS=10&hits=10&RESULTFORMAT=&fulltext=tai+chi&searchid=1&FIRSTINDEX=0&resourcetype=HWCIT
Health Promotion International, Vol. 19, No. 1, 33-38, March 2004
© Oxford University Press 2004. All rights reserved

14.11.07

Día Mundial de la Diabetes

El primer Día Mundial de la Diabetes de Naciones Unidas une a la comunidad mundial de la diabetes para combatir la epidemia.

En el primer Día Mundial de la Diabetes la Federación Internacional de Diabetes insta a todos los gobiernos a desarrollar políticas nacionales para la prevención, el cuidado y el tratamiento de la diabetes, y hace un llamamiento a todos los donantes mundiales para que consideren la necesidad de crear un fondo mundial para afrontar la creciente epidemia de la diabetes.

Se conmemora en homenaje a Frederik Grant Banting, quien nació el 14 de noviembre de 1891. Este gran fisiólogo, junto con Charles Best, logró aislar por primera vez la insulina en 1921. Gracias a este hallazgo la diabetes pasó de ser una enfermedad mortal a ser una enfermedad controlable.

Ir a post:
El Tai Chi Chuan podría beneficiar a pacientes con diabetes tipo 2

Página web oficial del Día Mundial de la Diabetes
Ver
Comunicado de Prensa Oficial
Más información:
Federación Internacional de Diabetes - Organización Mundial de la Salud


12.11.07

Hundirse

Este es el pedido más extraño y difícil de llevar a cabo que nos hace el instructor de tai chi chuan. El problema es que la mayoría de las personas al principio literalmente tratamos de “hundir el qi” siendo que el qi es algo tan abstracto que ni siquiera lo sentimos. Entonces es imposible hundirlo!

En realidad es imposible lograr que el qi haga nada desde nuestra mente consciente. Es como intentar influir sobre el torrente sanguíneo sólo pensando en éste, siendo que, por suerte, la circulación es una acción motora automática que no puede ser modificada por los pensamientos. Las funciones vitales del ser humano están diseñadas para funcionar sin el pensamiento y por ende sin interrupción.

Lo mismo sucede con el qi, por dos motivos: primero, es que la circulación energética es tan importante como la sanguínea y también es automática. Y en segundo lugar es porque si pudiéramos controlar nuestro qi, podríamos también dañar a otras personas en un impulso de rabia o ataque de ira.

El truco para lograr que el qi haga lo que deseamos, en este caso, que se hunda, se encuentra oculto en la frase de un maestro: “El qi es como una señorita tímida. Te mira desde atrás de un árbol cuando no estás prestando atención. Cuando la ves por el rabillo de ojo, desaparece. Tratas de verla al otro día pero no aparece. Sólo cuando no lo intentas más, aparece en el momento menos pensado.” Y es este el secreto de la comprensión de tai chi chuan. Simplemente hacerlo. Sin juegos mentales, sin pensamientos. “La conciencia bloqueará la energía” dice uno de los clásicos de tai chi chuan.

Sin embargo, una de las cosas más difíciles de hacer mientras se practica tai chi chuan es no pensar. Mucha gente trata de bloquear los pensamientos de la mente. Esto es incorrecto ya tratar de bloquear los pensamientos conscientes es un pensamiento más. Si no podemos sacarlos de la cabeza entonces es mucho mejor dejarlos fluir que tratar de bloquearlos, siempre y cuando los mismos no generen tensión en el cuerpo. En general tratemos que los pensamientos que aparezcan sean de situaciones placenteras que van y vienen. Simplemente pensar en un campo de pastos verdes alrededor nuestro ayudará a hundir el qi.

Pero también existe otra manera en el tai chi chuan para lograr que el qi se hunda y es ese el motivo por cual se practica con las piernas flexionadas. Las piernas se flexionan y el centro de gravedad de cuerpo baja para que nuestra mente consciente perciba la presión en los muslos. Esto genera que la mente subconsciente comprenda la intención de hundirse. Otro gran clásico de tai chi chuan dice: “Lo que cuerpo físico hace, también lo hace la energía…”. Entonces cuando hundimos nuestro cuerpo físicamente al flexionar las rodillas, la mente subconsciente también hundirá la energía dentro del dantien dejando que el resto del cuerpo se mueva acorde a cada postura y por ende activando la energía de los meridianos correspondiente.

Hundirse a niveles subconscientes también permitirá llevar la energía hacia fuera cuando necesitemos defendernos. Pero nuevamente, si pensamos en ello, no sucederá. Es por esto que el tai chi chuan no sirve para competiciones o torneos de empuje de manos, ya que los participantes están constantemente pensando lo que sucederá luego y cómo vencer al adversario. Estos pensamientos conscientes bloquean el qi y no es posible utilizarlo en los golpes. La única forma de expandir el qi hacia fuera es sin pensarlo y la energía saldrá en el momentos menos esperado, como cuando nos atacan repentinamente.

Otra área en la que el qi se manifiesta automáticamente es en la sanación, propia o hacia otra persona. Si tratamos conscientemente de emitir energía hacia la persona afectada, no va a funcionar. Si embargo, sanar es igual a defenderse de un repentino ataque. Se hace sin quererlo. “Uno es un verdadero sanador cuando el paciente es sanado entre la puerta y nuestro escritorio.” En otras palabras, la sanación real no sucede con las agujas, ni tampoco con las hierbas o los masajes; sucede antes de siquiera hablar con el paciente. Las cuestiones físicas son importantes, pero la activación inicial del qi sucede simplemente por poner en contacto nuestro qi con el de una persona enferma. Esto sucede aun con los animales y las manadas. Solo en el punto de que un animal lastimado no se pueda recuperar, será comido por otro.

Es realmente simple lograr hundirse y es realmente difícil al mismo tiempo. Pero lo único que debemos hacer para lograrlo es el movimiento de tai chi chuan. Todos los secretos del tai chi chuan están en el movimiento, nada más. No se puede pensar, no se puede intelectualizar, es simplemente una cosa física que realizada correctamente (la exactitud de la técnica es importante) influirá sobre lo subconsciente y el practicante recibirá todos los beneficios que los sistemas internos tienen para ofrecer.




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Artículo original:
SINKby Erle Montaigue
http://www.taiji-qigong.co.uk/Articles/SINK.htm



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

6.11.07

Por qué el tai chi chuan se practica lento?

Ha habido muchas respuestas a la pregunta sobre por qué el tai chi chuan se practica en lentitud. En algunos casos se ha dicho que es porque los movimientos son circulares entones es más la distancia y el tiempo necesario para recorrer desde el punto “A” al “B”. Otra respuesta dice que cuando el movimiento es lento, el alumno puede prestar mayor atención al mismo. Estas respuestas son incorrectas y probablemente parten de practicantes no muy asiduos a la disciplina.

El tai chi chuan es la interpretación física de la filosofía del “
tai chi” que posee los componentes yin y yang. El tai chi chuan está compuesto por “gong” o entrenamiento y por “chee” o técnica. Gong refiere al poder interno, chee al arte marcial

Cuando se entrena el
poder interno, se practica la intención y la energía. Entonces la concentración está dirigida a los movimientos individuales. Cuando se practica la técnica, es necesario focalizar en la ocho técnicas básicas (repeler, tirar atrás, presionar, empujar, separar, tirar hacia abajo, golpear con el codo, golpear con el hombro) y también en las cinco direcciones (derecha, izquierda, adelante, atrás y centro) y por ende la importancia de las particularidades y del poder de cada uno de ellas.

A pesar de que cada técnica individual difiere de las otras, en conjunto se refieren al acto de golpear. Cada técnica utiliza manos, codos, rodillas, pies, cadera y cabeza. En general, debido a que el poder de estos golpes es expedido hacia fuera por el movimiento del cuerpo, las ocho técnicas representan ocho movimientos del cuerpo. Avanzar y retroceder se relacionan con los movimientos de los pies y las técnicas correspondientes. Derecha e izquierda se refieren a los movimientos de los ojos. El centro representa las técnicas del cuerpo.

El tai chi chuan es un arte marcial muy eficiente debido a que aplica el poder interno en cada técnica. Por esa razón, cuando se practica tai chi chuan, se está practicando el desarrollo del poder interno comúnmente llamado qi gong. Es un tipo especial de qi gong que utiliza los movimientos del arte marcial. La habilidad y el poder de este qi gong es diferente de otros estilos practicados actualmente. Es por esto que el tai chi chuan atesora tantos beneficios. Reúne los beneficios de las artes marciales y de del qi gong. Como otros estilos de qi gong duro, permite desarrollar la facilidad de absorber un fuerte golpe al cuerpo. Pero los practicantes de tai chi chuan no sólo logran absorber golpes en posiciones estáticas, sino también en movimiento.

El tai chi chuan también permite desarrollar la capacidad de emitir poder fuera del cuerpo afectando al oponente o lanzándolo lejos con un golpe. Este poder es el resultado de una combinación energía “jing” almacenada y “fa jing” (descarga) de poder. Entonces es posible decir que si uno no posee las habilidades de “jing” y “fa jing”, uno no practica correctamente tai chi chuan.

La intención también es muy importante. Es el comandante de todo movimiento. La “Teoría de las seis armonías” dice que si la intención está allí, también estará la energía y el poder. Esta teoría describe las relaciones internas y externas del cuerpo. Internamente, la mente debe estar alineada con la intención, ésta debe estar alineada con la mente, y la mente alineada con el poder. Extremamente, la cadera debe estar alineada con los hombros, los codos con las rodillas y las manos con los pies.

Un movimiento sin intención es nada. Una intención sin movimiento también es nada. Intención en un movimiento que no se aplica sobre un oponente también es nada. Cuando la intención guía un movimiento que actúa sobre un oponente, entonces alcanzamos el objetivo.

Un principiante que se pasa de un movimiento a otro sin prestar atención a la función especifica del movimiento, no puede considerarse practicante de tai chi chuan.

El tai chi chuan no significa lentitud, también puede practicarse rápido. Otras artes marciales también poseen “formas” lentas. Pero el punto es que cuando se practica la “forma” con intención y poder, la velocidad debe disminuir.

Cuando se practica lentamente, es posible focalizar en el aspecto yin o “gong” de la disciplina. Cuando se practica rápido, la concentración se dirige al aspecto yang o “chee”. Los clásicos del tai chi chuan dicen que un practicante domina completamente el arte sólo cuando domina el aspecto yin y el aspecto yang del mismo.



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Artículo original:
Why Practice Tai Chi Chuan Slowby Master Vincent Chu
http://www.gstaichi.org/english/whyPracticeSlow.php
Gin Soon Tai Chi Chuan Federation
Copyright © 1969-2006 V. Chu. All rights reserved.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

1.11.07

Boxear con nuestras sombras

Aquellos que han superado a otros poseen fuerza; aquellos que se han superado a sí mismo poseen fortaleza. (Lao-Tse)


Una de las cosas más importantes que el tai chi chuan puede enseñarnos es cómo enfrentar nuestros oponente propios, aquellos que viven en lo profundo de nuestra mente subconsciente. Por eso cada mañana me levanto, veo y cuento todos esos oponentes que me visitan en mi forma de tai chi o cruzan mi espada. Y cada noche me alegro de haberlos enfrentado. Algunas veces pienso en los improperios que no pronuncié por debajo de mi respiración cuando cometí un error, y por el contrario, puse mi lengua contra los dientes en el paladar y le di la espalda a las barras de chocolate que miré pero no comí. Y así descubrí porqué los monjes en la antigüedad practicaban tai chi temprano en la mañana.

En nuestras vidas todos tenemos algún tipo de oponente mental, la mayoría de las veces invisible para los demás. Por ejemplo, todos conocemos a una persona que le encanta comer chocolate pero se siente culpable luego de hacerlo. También conocemos aquellas personas que hablan sin parar y que continúan aun sabiendo que nadie las escucha. Ocasionalmente, todos actuamos de la misma manera.

Sólo nosotros mismos podemos ver quiénes son nuestros oponentes en cada momento. Nuestra vida diaria puede verse como una larga forma de tai chi chuan, con un oponente tras otro demostrando sus talentos. A veces ganamos y a veces perdemos cuando no logramos hacer aquello de debíamos hacer. Para vencer a nuestro oponente invisible debemos practicar diligentemente. La próxima vez que nos encontremos con éste, lo venceremos.

Es muy diferente cuando el combate es con un oponente externo. Estos se encuentran ahí en frente nuestro. Los podemos tocar, sentir su presencia aun con los ojos cerrados. Es menos difícil competir con ellos aunque nos hayan dejado moretones y golpes. Es fácil encontrar los puntos débiles de otra persona que probar que uno es el más fuerte. Cuando hacemos esto último sólo demostramos lo débiles que somos internamente, es a lo que se refiere el tai chi cuando habla de no utilizar la fuerza física. El espíritu marcial no se encuentra en combates entre egoístas que desean probar su superioridad frente al otro. Siempre alguien sale perdiendo.

El espíritu marcial real existe cuando tenemos el coraje de enfrentar nuestro oponente invisible y controlarlo. Un ejemplo de una batalla con un oponente interno es decir “este no me va a controlar nunca más, lo conozco y sé lo mal que me siento luego, debo desterrarlo ahora mismo”. Posteriormente nos sentiremos felices al no haber comido las barras de chocolate. Esta es una victoria real porque sabemos que la felicidad viene de comprender una debilidad en nuestra personalidad y corregirla. Hemos logrado levantarnos desde el lodo, ahora podemos brillar y seguir adelante.

Son nuestras ilusiones y apegos aquellos que nos frenan de ver la vida tal como es, a nivel físico y espiritual. Es por ello que al mover al oponente interno fuera de nuestro camino, logramos una mejor perspectiva. Y es así como la espada del tai chi chuan puede cortar definitivamente las ilusiones y permitirnos continuar con nuestro camino.

Conquistar nuestro oponente es de hecho conquistarnos a nosotros mismos recobrando el espacio que habíamos cedido a los malos hábitos. Una vez que estos se fueron, es posible aprender muchas cosas buenas, del pasado, de la familia, de los ancestros. Conquistar nuestro oponente es como soltar aquello que nos ha preocupado durante días, o meses. Eso es lo que en tai chi chuan significa “menos significa más”, donde la práctica pura es invisible. Como un practicante escribió: “La mañana temprano es la primera en ver lo que será visible en el día”.

Y un día, luego de una profunda respiración de energía, nos diremos a nosotros mismos: “Uno por uno reconocí a mis oponentes invisibles y lo vencí a todos fácilmente”.


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Autor Anónimo
Publicado en el “YMAA Newsletter #79”
http://www.ymaa.com/newsletters/pdf


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz