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25.12.07

El valor de dar

Del libro “Entre la Ignorancia y la Iluminación” del Maestro Hsing Yun.
Este es mi mensaje de navidad para todos mis lectores. Feliz navidad!



En este mundo, ricos son quienes dan sin retaceos a los demás, y pobres, quienes sólo se benefician a si mismos. En general, es más fácil actuar en beneficio personal que para favorecer a los demás; sin embargo, si no labramos la tierra y sembramos en ella, nunca habrá cosecha. Si no ponemos en práctica la virtud de “dar”, cómo llegaremos a ser ricos?

No obstante, existen dos maneras de dar. El dar positivo es el más maravilloso, ya que contribuye a generar relaciones interpersonales armoniosas. Una sonrisa afectuosa, una palabra que infunda coraje, un elogio auténtico, un pequeño favor o simplemente una cálida demostración de nuestra consideración por los demás no sólo puede embellecer nuestra vida sino purificar la sociedad.

Desde el nacimiento hasta la muerte recibimos permanentemente la benevolencia de algún ser humano: nuestros padres nos brindan su amor y cuidado incondicionales, nuestros maestros nos dan una oportunidad para enriquecer nuestro conocimiento y alcanzar nuestros objetivos. Diferentes clases de personas nos ofrecen condiciones que colaboran con nuestra supervivencia diaria. Es por ello que debemos tomarnos un tiempo para preguntarnos a nosotros mismos de qué manera podemos retribuir a lo que nos han dado. Qué hemos hecho nosotros por nuestra familia y amigos, por la sociedad y el mundo?

Por otro lado, el dar negativo es muy común en la sociedad. Hay personas que infunden preocupación en los demás, les producen disgustos, hacen que se sientan incómodos en determinadas situaciones y les obstaculizan la vida sin percatarse de las verdades universales que dicen “todo lo que va, viene”, y “no debes hacer a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti”.

Incluso si nuestro dar es positivo, existen diferentes niveles de ofrenda. Lo más fácil es ofrecer dinero o cosas materiales; un logro mayor sería elogiar a los otros y decirles palabras afectuosas. Pero el don más preciado es dar las enseñanzas de Buda. El dador se beneficiará enormemente y el receptor tomará contacto con la verdad, la confianza en sí mismo, el coraje, la paz y la libertad.

“El hecho de dar en forma incondicional es la virtud más alta y la más difícil de alcanzar”. Como esta forma de dar es la única y verdadera, debemos luchar con todas nuestra fuerzas para desarrollarla cultivando el hábito de dar sin esperar respuesta alguna. Nuestro aprendizaje del dar debe llevarse a cabo con el corazón. A lo largo de nuestra vida, los demás han creado muchas condiciones favorables en nuestro beneficio y debemos retribuirles su benevolencia con el mismo entusiasmo con el que ellos se ocuparon de nosotros. Porque la única manera de poner totalmente en práctica la virtud de dar es estableciendo buenas condiciones y lazos entre los pueblos y sociedades. Cuando damos a los demás, no sólo expresamos nuestra gratitud y reconocimiento, sino que plantamos la semilla que ha de fructificar.


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Entre la Ignorancia y la Iluminación” es la primera entrega de una serie de reflexiones periódicas en las cuales el Maestro Hsing Yun acerca las orientaciones del budismo a situaciones humanas de la vida diaria. Estas reflexiones se publican en el diario “The Merrit Times” de Taiwán desde el 2001 y en la edición norteamericana del mismo luego de ser traducidas al inglés por los sacerdotes del Templo Hsi Lai.

El venerable Maestro Hsing Yun nació en Jiangud, China en 1927. Es el 48° Patriarca de la Escuela Chan, Lin Ji. En 1949 se trasladó a Taiwán promoviendo el budismo humanitario, un budismo que conduce al corazón espiritual como práctica diaria. Es fundador de la orden budista internacional Fo Guang Shan, que enfatiza la cultura, la educación y el servicio.



Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

21.12.07

El poder explosivo del fuego

Lo claro se eleva dos veces: la imagen del fuego.
Así el gran hombre, mediante la continuación de esta claridad, ilumina las cuatro regiones del mundo.

Hexagrama 30 del
I Ching: Lo adherente, el fuego.

La energía del fuego es la más comúnmente asociada con el poder explosivo. Su intensidad sólo es comparable con su rapidez. Su poder se irradia con la incandescencia y velocidad de la luz.

“El fuego posee el poder de la pólvora, la mortalidad de una bala, la fuerza para derribar al oponente en el primer golpe.” - Expresa el maestro Wang Xiang Zhai.

Los movimientos de fuego comienzan en lo profundo del ser y luego se elevan. Inician en el “océano de energía”, el dantien inferior. Surgen de la cadera y el poder finalmente se expresa a través del torso superior, en las manos. Es necesario estar totalmente libre de tensiones que puedan bloquear la liberación de la energía. Al principio, el poder estará limitado por bloqueos en varios puntos del cuerpo. Es por ello que lo principal para quien aspire a dominar el poder del elemento fuego es trabajar constantemente en la relajación interna y en la liberación de la energía.

A medida que se va progresando, las ondulaciones del cuerpo y los golpes hacia arriba con los puños parecerán explosiones. Como un volcán que erupciona rompiendo la tierra. El poder desenfrenado surge por los puños, que se convierten en látigos que golpean con su pleno potencial.

El poder del fuego es indispensable para el ser humano. Sin éste, nos encontramos sin vida. Entrenar profundamente para soltar la energía nos afectará en diversos niveles: quemará las obstrucciones físicas, mentales y emocionales, la tensión muscular, la vagancia y hasta la depresión. El fuego ayuda a desarrollar el calor interno, el humor y la creatividad. Es la esencia de poder intuitivo, la visión y la imaginación.

Las personas con características de fuego son muy comunicativas, con tendencias a excitarse fácilmente. Enamoradizas pero inestables, necesitan estímulo constante para seguir adelante. Se aburren fácilmente y buscan la pasión y el deseo para contrarrestar su rutina.

En el cuerpo humano, el fuego está representado por el corazón y el intestino delgado junto con el pericardio y el triple recalentador. El corazón, para la medicina china, es la fuente de la consciencia y la inteligencia, por ello se dice que alberga el espíritu. El fuego del corazón domina la sangre y el sistema endocrino, aflora por la lengua y la garganta y expresa el exceso a través del sudor. La emoción relacionada con el fuego es la alegría y su expresión se encuentra en la risa.

El fuego es la energía del verano y todo lo relacionado con el calor. Con esta energía los árboles dan sus frutos y las plantas florecen. Su orientación es el sur, su color, rojo, su sabor, amargo. El fuego se expande… hasta el máximo yang, y luego fluye hacia el pequeño yin, el otoño.


Para aquellos que se encuentran en el hemisferio norte, les recomiendo

El poder del Agua: el elemento del invierno

Tai Chi del Parque - Instructora Marcela Thesz - Córdoba, Argentina

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Fuentes de este artículo:
“Chi Kung: Way of Power” - Master Lam Kam Chuen
www.lamassociation.org

“The Complete Book of Chinese Medicine” – Master Wong Kiew Kit
www.wongkk.com

12.12.07

Terapia con qi gong externo para el tratamiento del síndrome pre-menstrual

En general las encuestas y reportes sobre el tema indican que prácticamente el 90% de las mujeres ha sufrido de síndrome pre-menstrual (SPM) en algún momento de su vida. Este síndrome se caracteriza por un variado espectro de síntomas físicos y anímicos que aparecen una semana antes de la menstruación y se resuelven hasta una semana después de ésta.

Lidiar con el SPM es un aspecto importante para la salud de la mujer. Es por ello que constantemente se realizan investigaciones respecto a cómo aliviar dichos síntomas. Los tratamientos farmacológicos son los más comunes e incluyen el uso de diversas drogas. Complementar estos tratamientos con métodos no farmacológicos, como el qi gong externo, es el eje de la presente investigación publicada en el “Journal of ALternative and Complementary Medicine” del
ISCMR.

El qi gong médico es utilizado en la actualidad para complementar tratamientos tradicionales en relación a prevenir y curar enfermedades, mejorar la salud y mejorar la vitalidad general del paciente. Se divide en dos tipos: interno, aquel que se practica individualmente en busca de mejorar la propia salud y conseguir la armonía entre mente y cuerpo; y externo, aquel en el que un practicante emite qi (energía) hacia otra persona en función de liberar bloqueos energéticos en el cuerpo del la misma.

En esta investigación se trabajó con la emisión de qi hacia las mujeres participantes. A pesar de que esta terapia, sean sus mecanismo y/o efectos, no posee explicación según el paradigma de la medicina moderna, lo efectos en el cuerpo humano son más que aparentes en enfermedades tanto físicas como psicológicas.

Desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China (base del qi gong) el SPM incluye síntomas que están asociados con el estancamiento de energía y sangre en el útero. Este estancamiento puede causar flujo irregular, dolor, desequilibrio interno y problemas en los meridianos. Es posible eliminar este bloqueo a través de la emisión de qi (energía) sobre el mismo.

Participaron en este estudio 36 mujeres jóvenes que padecían SPM y no habían recibido ningún tipo de tratamiento en los últimos seis meses. Entre los síntomas reportados se encontraban dolor, falta de concentración, retención de líquidos, cambios anímicos y sensación de negatividad. Se dividieron dos grupos de 18 personas, un grupo de qi gong y otro de placebo, sin saber quién pertenecía a cada grupo.

El grupo de qi gong recibió sesiones de emisión de qi durante 10 minutos a los 14 días, 7, 4 y el día previo a la menstruación durante 2 ciclos. El grupo de placebo también asistía a sesiones “falsas” de emisión de qi en las que el practicante de qi gong simulaba pero en realidad no realizaba ningún tipo de tratamiento. Esta metodología se utilizó para asegurar que los resultados de la investigación estuvieran lo más exentos posibles de alguna sugestión psicológica de las participantes. Para ambos grupos de trabajo con una maestra de qi gong con 8 años de práctica especializada en estos tratamientos.

Dentro de los resultados, que a partir de una línea base similar para ambos grupos, el de qi gong mejoró notablemente en algunos aspectos. En la evaluación general del SPM el grupo de qi gong mejoró en un 22% hacia el tercer ciclo. Sobre los síntomas reportados, la sensación de negatividad disminuyó así como también el dolor y la retención de líquidos para el grupo de qi gong. Ambos grupos reportaron mejorías en relación a los cambios de ánimo.

El factor más importante a considerar fue la disminución del dolor en el grupo de qi gong. Esto es consistente con estudios previos en los que se ha reportado que la terapia de qi gong mejora la oxigenación y disminuye la concentración de dióxido de carbono en la sangre. Esto permitiría la eliminación de sustancias generadoras de dolor como las toxinas. Esta terapia también ayudaría a la circulación de sustancias que alivian el dolor como las endorfinas.

Los resultados relacionados a la disminución en la retención de líquidos podrían estar asociados al equilibrio energético interno y a la liberación de los bloqueos en los meridianos.

La reducción general del 22% en los síntomas totales es en sí menor en relación a otras investigaciones realizadas sobre otras terapias complementarias. Las terapia cognitivas permitieron reducir los síntomas en un 44%, reflexología y masajes en un 58% y 46% respectivamente.

A pesar de que la terapia de qi gong externo mejora gradualmente los síntomas de SPM en comparación con el grupo placebo es necesaria mayor investigación sobre el tema y los efectos residuales que puede tener el tratamiento. Mediciones más objetivas con seguimientos personales de auto-reportes de las pacientes pueden ser útiles para ampliar estas investigaciones en el futuro.


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Artículo original:
Effect of Qi Therapy (external qi gong) on Premenstrual Syndrome: a randomized placebo controlled study
Hye-Sook Jang, R.N., Ph.D. & Myeong Soo Lee, Ph.D.
The Journal of Alternative And Complementary Medicine
Volume 10, Number 3, 2004, pp. 456–462
© Mary Ann Liebert, Inc.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

7.12.07

Algunas terapias alternativas no serían efectivas en adultos mayores

Si bien algunas terapias alternativas prometerían tratar los problemas de sueño, la depresión y la ansiedad en los adultos mayores, aún no hay resultados definitivos sobre la mayoría de esos tratamientos, indicó una nueva revisión clínica.

En un análisis de 33 ensayos clínicos, un grupo de investigadores halló que varios mostraban beneficios de varios remedios alternativos usados para tratar la depresión, la ansiedad y los problemas de sueño. Algunos enfoques basados en la relación "mente y cuerpo", como el tai chi y los ejercicios de relajación, fueron particularmente alentadores para el tratamiento de los problemas de sueño.

Pero varios de esos estudios incluían errores de diseño, especialmente los que lograron resultados positivos, publicó Journal of Clinical Psychiatry. Ninguna terapia "biológica" en especial (con hierbas, vitaminas u hormonas) demostró ser segura y efectiva para tratar estas condiciones en adultos mayores, dijo el autor del estudio, el doctor Thomas W. Meeks, profesor asistente de Psiquiatría de la University of California en San Diego.

Para el equipo, se necesitan más investigaciones sobre terapias alternativas en adultos mayores. La cantidad de ancianos estadounidenses con problemas de salud mental está "aumentando exponencialmente", como el interés de los consumidores en opciones distintas a la medicina tradicional, escribieron los expertos.

Para la revisión, el equipo seleccionó ensayos clínicos sobre varias terapias alternativas para la depresión, la ansiedad y las alteraciones del sueño. Los autores hallaron 33 ensayos con por lo menos 30 pacientes y que duraron más de dos semanas.

Diez de 12 estudios sobre terapias para la mente y el cuerpo, incluido el tai-chi y los ejercicios de relajación, hallaron beneficios, en especial para el insomnio. Las terapias para la mente y el cuerpo son una "alternativa razonable" para los adultos mayores con insomnio que no pueden o no quieren tomar sedantes, señaló Meeks a Reuters Health. El autor destacó que la terapia cognitiva conductual, un tratamiento de primera elección para el insomnio, incluye elementos de relajación.

No obstante, agregó Meeks, ciertos enfoques para la mente y el cuerpo, como el tai-chi y el yoga, exigen esfuerzo físico, por lo que los adultos mayores deberían recibir la autorización del médico antes de intentar practicarlos. Según Meeks, las terapias para la mente y el cuerpo también "son promisorias" para la depresión y la ansiedad, aunque se necesitan más estudios para confirmarlo. De los estudios analizados, ninguno se ocupó de la ansiedad en los adultos mayores.

En cuanto a los remedios en base a hierbas y otros suplementos, como la raíz de San Juan para la depresión y la melatonina para dormir, los resultados fueron inconsistentes. Según los autores, menos de la mitad de esos ensayos tuvo resultado positivo.

Meeks recomendó que los adultos mayores que quieren probar un remedio alternativo hablen antes con el médico. Las terapias biológicas y con hierbas, por ejemplo, podrían interactuar con ciertos medicamentos que ya se están utilizando.

Algunos médicos no conocerán ciertas terapias alternativas, indicó Meeks, pero por lo menos deberían hablar sobre el tema. "La comunicación abierta y honesta es clave en la relación médico-paciente", concluyó el autor.



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Artículo original:
Reuters Health – Nueva York
Por Amy Norton
Copyright © 2007 Reuters Limited. All rights reserved.
Fuente del artículo:
Journal of Clinical Psychiatry, octubre del 2007


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

1.12.07

Día Mundial del SIDA

El tema del Día Mundial del SIDA en 2007 y 2008 es “liderazgo”. Este tema continuará siendo promovido con el lema de campaña, “Detén el SIDA. Mantén la promesa”.

¿Por qué el tema del liderazgo?


Desde el inicio de la epidemia, la experiencia ha demostrado claramente que ha habido avances significativos en la respuesta al VIH cuando existe un liderazgo fuerte y constante. Los líderes se distinguen por su acción, innovación y visión; por su ejemplo personal y la manera en que involucran a otras personas, como también por su perseverancia frente a los obstáculos y desafíos. Aun así, con frecuencia los líderes no son quienes se encuentran en las oficinas de alto nivel. El liderazgo debe ser demostrado en cada nivel a fin de estar un paso adelante de la epidemia – en las familias y las comunidades, en los países y en el plano internacional. En gran medida, el mejor liderazgo en el campo del VIH/SIDA ha sido demostrado dentro de organizaciones de la sociedad civil que cuestionan el status quo. Convertir el liderazgo en el tema de las dos siguientes ediciones del Día Mundial del SIDA ayudará a alentar el liderazgo sobre el SIDA en todos los niveles y sectores de la sociedad. Esperamos que este tema inspirará y fomentará campeones dentro de una gama de diferentes grupos y redes en los planos local e internacional.


Promesa de liderazgo para detener el SIDA

Para celebrar el tema de liderazgo del Día mundial del SIDA 2007 y 2008, la Campaña mundial contra el SIDA (WAC, por sus siglas en inglés) lanza la Promesa de liderazgo para detener el SIDA. Junto con la colaboración de socios nacionales, regionales, globales y constituyentes, esta iniciativa les pide a todas las personas del mundo, prometer su liderazgo para ayudar a detener el SIDA. Estas promesas recolectadas en línea, por correo y en eventos, se utilizarán para crear exhibiciones, anuncios y otras acciones visibles durante los eventos principales en el 2008. Con un objetivo de por lo menos 100,000 firmas, estas promesas sirven como una herramienta persuasiva para ejercer un mayor liderazgo político en el acceso universal a la prevención, tratamiento, cuidado y apoyo del SIDA y actuar como un ejemplo visual para que los dirigentes clave nacionales e internacionales la puedan seguir.

Realiza tu promesa haciendo clic sobre la imagen
(el formulario se encuentra a la derecha)

Más información:
http://www.worldaidscampaign.info



El tai chi como recurso ante el HIV/SIDA

Los efectos terapéuticos de tai chi chuan en el proceso curativo del HIV

El propósito de este estudio fue investigar, desde una perspectiva transpersonal, los efectos de la práctica de tai chi chuan en la percepción de los pacientes sobre su propio bienestar y salud con referencia a su estado psicológico previo al diagnóstico y posterior al mismo.

Participaron 11 personas voluntarias que realizaron prácticas de tai chi chuan durante ocho meses una vez por semana. En las clases se practicó qi gong, técnicas de respiración, relajación, filosofía detrás del tai chi chuan y la Forma de 108 movimientos estilo Yang.

Los mayores beneficios reportados se relacionaron con los aspectos de energía, calma, enraizamiento y sentirse centrado. Además otros aspectos adicionales de la práctica de tai chi chuan fueron reportados como positivos, como la integración entres lo físico, mental y espiritual del ser humano. Esta visión integradora permitió a los pacientes ampliar su perspectiva sobre la vida, logrando una sensación interna de calma y paz.

Todos los participantes sintieron que el tai chi chuan puede ayudar a enfermos de HIV mejorando su sensación de bienestar, disminuyendo el stress de los tratamientos y focalizando en los aspectos importantes de la vida. De todos modos, la investigación fue limitada en relación al la cantidad de personas que participaron en la misma y a la ausencia de un grupo de control para comprara los resultados.

Esta investigación fue publicada en noviembre de 1999 en el “
Internatinal Journal of Alternative and Complementary Medicine”.



Educación + tai chi como estrategia de prevención del HIV/SIDA


En esta experiencia realizada por el “
Wholistic Stress Control Institute, Inc.” de Atlanta, se relata cómo la incorporación de un programa de educación de salud sumado a clases de tai chi chuan permitió reducir el riesgo de contagio en adolescentes en la comunidad.

Participaron en esta experiencia 350 jóvenes de entre 11 y 19 años, en su mayoría hombres. El programa consistió de 20 clases de educación en distintos aspectos de la salud y relacionados al HIV, con el objetivo de aumentar la consciencia del riego que existe en relación a esta enfermedad; y clases de tai chi chuan para disminuir el estrés y mejorar el estado general de salud y capacidad de concentración de los participantes.

Los resultados fueron en extremo positivos mostrando un aumento significativo de los conocimientos relacionados al HIV/SIDA. Los jóvenes demostraron, luego de esta experiencia, tener intenciones de realizar cambios positivos en sus vidas tales como discutir menos con sus familias y mejorar su actitud hacia el estudio en busca de un buen futuro.

Esta coalición demuestra ser una posibilidad efectiva dentro de los sistemas de salud para mejorar las condiciones de riesgo y la calidad de vida de los adolescentes.

La experiencia fue presentada en la Conferencia Nacional para la Prevención de HIV, año 2003, Altlanta, EEUU


Enfoques alternativos para el manejo del estrés en enfermos de HIV

Esta es una investigación que actualmente está llevando a cabo el “
National Center for Complementary and Alternative Medicine (NCCAM)” y el objetivo principal de la misma será determinar si distintas estrategias para el manejo del estrés pueden mejorar las respuestas psico-sociológicas de personas con HIV, así como también su calidad de vida y salud somática.

El estudio consta de un programa de 10 semanas para tres grupos diferenciados que participarán en talleres de focalización positiva hacia la vida o clases de tai chi chuan o grupos espirituales. Los efectos de esta intervención serán evaluados al inicio, luego de 6 meses y luego de un año. Los resultados finales serán publicados en el transcurso de 2008.


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Artículos completos:
http://www.psychnet-uk.com/readers_articles/the%20theraputic%20effect%20of%20tai%20chi.htm
http://gateway.nlm.nih.gov/MeetingAbstracts/102261652.html
http://clinicaltrials.gov/ct/show/NCT00029237

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


27.11.07

Qué es la fuerza?

El conde del estado de Kung-Yi tenía fama de ser un hombre muy fuerte. Cierto duque estaba muy impresionado por la fuerza de este hombre y habló muy bien de él ante el rey. Éste quedó deseoso de conocer al conde, así que le envió un generoso regalo invitándolo a que hiciera una demostración de su fuerza ante la corte.

Cuando el conde de Kung-Yi llegó, el rey quedó sorprendido. El hombre que se hallaba ante él no era un individuo sólido y musculoso, sino delgado y lánguido. El rey estaba empezando a tener dudas sobre la capacidad del hombre que tenía ante sí, y frunciendo el ceño preguntó: “Cómo eres realmente de fuerte?”

El conde respondió: “Soy suficientemente fuerte para romper las piernas de un saltamontes y partir la alas de un insecto”.

Cuando el rey oyó esta respuesta, quedó inmensamente contrariado. O bien ese hombre era un impostor o estaba intentando hacerle encajar una observación maliciosa. Irritado, el rey exclamó con voz potente; “Los hombres fuertes que están a mi servicio pueden deshacer la guarida de un rinoceronte y arrastrar a nueve bueyes por el rabo, sin embargo, no estoy satisfecho con su fuerza. Cómo es posible que seas tan famoso por tu fuerza cuando sólo eres capaz de romper patas y alas de insectos?”

En conde de Kung-Yi respondió con un gesto de asentimiento: “Mi señor, ésta es una excelente pregunta. Dejadme que me explique. Mi maestro el Anciano Shang fue el hombre más fuerte del mundo, pero su familia no lo sabía. Nunca mostró su fuerza, porque nunca tuvo que utilizarla. Cuando yo vi eso, juré que pasaría el resto de mi vida aprendiendo de él. Esto es lo que me transmitió:

“A la mayoría de las personas les gusta ver o hacer lo que nunca han visto ni hecho antes. Quieren empezar a abordar estados que suponen un desafío inmediatamente y no tienen la paciencia de aprender los rasguños del entrenamiento. Sin embargo, yo afirmo que si quieres entrenar tus poderes de visión, debes empezar observando atentamente una pila de leña. Si quieres agudizar tu sentido de audición, debes empezar escuchando el sonido de las campanas. De esta forma incrementarás tus capacidades gradualmente y no te encontrarás con un montón de obstáculos durante el aprendizaje. Una vez que has adquirido las habilidades necesarias, ninguna circunstancia te parecerá difícil. Y si las circunstancias no son difíciles, por qué necesitarías invocar tus habilidades para afrontarlas?”

El conde continuó: “Si mi reputación de fuerza es conocida en todo el país, entonces no he seguido bien las enseñanzas de mi maestro. No obstante no soy famoso por mi fuerza por haberme vanagloriado de ella, sino por la forma en que la utilizo.” El rey quedó finalmente satisfecho con la explicación del conde.

En lo que concierne a la fuerza, el conde de Kung-Yi no había alcanzado el nivel de maestría que tenía su maestro el Anciano Shang. Aunque el conde no se vanagloriaba de su capacidad, todavía necesitaba utilizarla. Sin embargo, el Anciano Shang había alcanzado el punto en el que ya no había nada externo que le supusiera suficiente dificultad para que él necesitara invocar su fuerza. Así pues, nunca necesitó utilizarla.



Cuento extraído del libro ““Lie-Tse: una guía taoísta sobre el arte de vivir” de Eva Wong
ISBN: 8441417164


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

23.11.07

La bella sensación de fluir

Cuando salgo a caminar una tarde de otoño, cuando la brisa sopla suave y ya no hace tanto calor, me encuentro con la fluidez. Esa sensación que surge al caminar suavemente, al sentir el aire en la piel, sin que nada me moleste. Por supuesto cuando no hay preocupaciones y nada molesta, fluir es fácil. Difícil es en este momento fluir con los vientos de noviembre y 35 grados de calor. Allí se encuentra mi desafío.

Llegar a fin de mes sin plata y fluir. Caminar contra el viento y fluir. No enojarse y fluir. Cómo logramos eso?

Comprender la fluidez como algo sin principio y sin final no es tarea fácil. Fluir implica nunca cortar, nunca frenar y también no obstaculizar para que no se frene lo que debe fluir. En la vida, una situación desencadena la siguiente y continua sin pedir permiso a nadie. Somos nosotros los que ponemos trabas y nos resistimos a avanzar.

En el tai chi chuan, cuando practicamos la Forma, debemos fluir. El primer movimiento desencadena el segundo y así sucesivamente. Nunca paramos. Debemos considerar que la Forma es, en sí, un sólo movimiento que comienza con la postura de inicio y termina con la postura de cierre. Desde el wu chi al inicio hasta el wu chi al final todo es movimiento. Y para esto es necesario interpretar en lo más profundo de uno mismo al símbolo del yin y el yang.

El yin y el yang representan la continua e interminable mutación de todas las cosas. Esta mutación es naturalmente fluida ya que el yin lentamente va alcanzando su máxima energía y cuando lo logra simplemente (y sin quejarse) se convierte en yang. Yang lentamente avanza y llega a su máxima energía para convertirse en ying. Esto es constante, sin interrupciones y sin principio y sin final. Esto es fluir.

Comenzando con una visión macro, la quietud, el wu chi, es yin y el movimiento, el tai chi, es yang. Desde la postura de inicio, la Forma debe surgir y luego no parar, hasta la postura final en la que el cuerpo se aquieta. Si en el transcurso de la ejecución de la Forma existen cortes, lo que implica que el cuerpo, aun por un milisegundo, no esté en movimiento, se rompe la fluidez, rompiendo el ciclo natural del yin y el yang.

A mayor detalle, entre una postura y otra también hay un ciclo yinyang y lograr comprender esto, en cualquier Forma que practiquemos, nos ayudará a encontrar mayor fluidez. En general, en las Formas se intercalan los movimientos con intención de defensa (ying) con los movimientos con intención de ataque (yang). Es decir, voy a defenderme al inicio para dar lugar aun posible ataque. Voy a tomar la esfera girando la cintura para esquivar un golpe y luego voy a “cepillar la rodilla” para contraatacar al corazón. Si logramos visualizar esta constante mutación que la Forma nos deja translucir será mucho más fácil la ejecución de la misma y la fluidez del tai chi.

Desde una visión acotada a cada movimiento veremos que siempre las piernas están en constante mutación (paso lleno ataco, paso vacío defiendo) y los brazos también encuentran su postura a través del yin y el yang al estar una palma hacia arriba y otra hacia abajo. También al estar tomando al esfera, la mano de abajo subirá para defender y la mano de arriba bajará para atacar. Siempre trabajamos sobre los opuestos.

Comprender la fluidez del tai chi chuan a través del símbolo del yin y el yang es aceptar la naturaleza de las cosas. Cuando un movimiento de ataque llega su máxima expansión (esto es golpear sin desenraizarme) automáticamente comienza a contraerse para llegar a la postura de defensa. Si yo intento atacar más allá de mi raíz (desarmando mi postura y alineación) simplemente el atacante encontrará la posibilidad de vencerme. Asimismo cuando me defiendo, si mi peso corporal queda hacia atrás, también desalineado, de un simple empujón pierdo el combate. Si no acepto mi máximo yang, pierdo, si no acepto mi máximo ying, también pierdo. Sólo gano cuando fluyo: llego al máximo y me convierto, muto.

El tai chi chuan es siempre yin y yang a distintos niveles, desde la postura de los pies a la Forma completa, siempre estoy en continua mutación. En los ejercicios de qi gong el principio es el mismo. Un ejercicio fluye tras otro sin desarmarme cual bolsa de papas entre uno y otro. Acumular la energía es importante y si la fluidez se rompe, la energía se desparrama y debo comenzar nuevamente. En las posturas estáticas la fluidez está en la completa quietud, va por dentro. La postura estática tiene como finalidad permitir que la energía encuentre su camino sin que yo me entrometa, por ende si me muevo, me rasco la oreja o giro la muñeca, rompo la fluidez y mi energía se estanca.

Llevemos esto a la vida cotidiana y como decía al inicio, es fácil fluir cuando todo está divino. El desafío es fluir en la adversidad. No es que “todo tiempo futuro será mejor”? Este dicho común simplemente significa que cuando la nefasta situación por la que estamos pasando llegue a su máximo, mutará y surgirán los buenos momentos. El viento siempre para y el calor siempre afloja. No quejarse y sobre todo aceptar nos permitirá pasar el mal momento sin sufrirlo tanto. Que la ansiedad no nos rompa la fluidez, caminemos con calma que adelante está la quietud.

Y esto también debemos recordarlo cuando sentimos que todo funciona correctamente y fluimos con facilidad, para que cuando la buena situación llegue a su máximo no nos sorprenda la mutación hacia la adversidad.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz
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El agua tiene que fluir para mantenerse limpia


El niño charco de agua estancada
en sus ojos enturbiada su mirada
no logra reflejar el sol
ni la bandada de aves
que emigran buscando la primavera.
Día tras día se va poniendo más opaco
echado en su sillón mirando la TV
o mirando el techo de su pieza
mientras la música estridente tritura el tiempo.
Quieto como si estuviera muerto
piensa sin darse cuenta en lo que piensa
siente sin darse cuenta qué está sintiendo.
Que alguien lo haga correr para que se vuelva transparente
y se llene de peces
que le hagan cosquilla en el alma
y le contagien las ganas de vivir
las ganas de llegar al mar al amar.

Poema de Osvaldo Ulloa




19.11.07

Beneficios del tai chi: mejor equilibrio y disminución de la presión arterial en mujeres adultas

En general, las investigaciones realizadas sobre los efectos del tai chi chuan sobre la salud se realizan sobre poblaciones de riesgo, es decir con altas probabilidades de contraer una enfermedad especifica o con una enfermedad ya contraída. Muchas investigaciones se han realizado sobre los efectos en adultos mayores. En este caso, la investigación se llevó a cabo sobre personas sanas y en actividad (30 -55 años).

El tai chi chuan es considerado un ejercicio de baja intensidad que incluye beneficios aeróbicos, sin embargo los beneficios relacionados a la longevidad se acumulan solo con actividad mantenida y regular a través de los años. La adherencia al ejercicio es problemática en la mayoría de los casos y depende en parte de los resultados físicos y psicológicos que brinde la disciplina. Para el caso del tai chi chuan es fácil sentir estos beneficios en el corto plazo logrando que las personas adhieran a la disciplina y mantengan la práctica durante largos períodos.

Los riesgos en la salud de mujeres mayores, tales como enfermedades cardiovasculares, riesgo a las caídas, osteoporosis, etc., han sido atribuidos a la incapacidad de realizar ejercicio en edades más tempranas. El presente estudio se realizó en Hong Kong y trata de buscar las posibles mejoras en el equilibrio físico y la presión arterial en mujeres de edad media sedentarias y sin prácticas previas de tai chi chuan.

Las mujeres participantes fueron voluntarias. Todas tenían entre 30 y 55 años y su historia clínica no reportaba historial de enfermedades cardiovasculares, pulmonares o músculo-esqueléticas. Ninguna había realizado ejercicios periódicos en los últimos dos años. Veinte mujeres constituyeron el grupo de tai chi. Un grupo similar de mujeres constituyó el grupo de control.

El programa de tai chi fue diseñado de 12 semanas, 3 días por semana, 1 hora de clase, practicando la forma Yang de 108 movimientos. Durante las horas de práctica, el instructor corroboraba las posturas, las articulaciones y los movimientos. Las prácticas se realizaban al aire libre en un parque cercano a las participantes.

Se realizaron mediciones respecto al equilibrio y la presión arterial antes de comenzar el programa y luego de transcurridas las 12 semanas del mismo. El equilibrio se midió en base a la “
Functional Risk Test” (un método estandarizado para medir el riesgo de caídas) reflejando para todos los casos control postural y seguridad en el cambio de peso de una pierna a la otra.

La presión arterial se midió de acuerdo a los estándares de la “
American Heart Association. Las mediciones se realizaron dos veces, con diferencia de cinco minutos, con la participante sentada.

Del total de las participantes en el estudio, abandonaron tres y el resto completó el programa con un promedio de asistencia de 34 clases (sobre un total de 36). Los resultados arrojaron notables mejoras en el equilibrio del grupo de tai chi chuan y descenso de la presión arterial tanto sistólica como diastólica.


Conclusiones

Diversas investigaciones ya han demostrado los beneficios del tai chi en relación al balance y equilibrio en personas mayores. Sin embargo ninguno provee evidencias sobre equilibrio dinámico y flexibilidad siendo estas dos destrezas necesarias en cualquier edad de la vida. La integración de los mecanismos neuro-musculares es esencial para mantener las posturas en equilibrio.

Por otro lado, los cambios en la presión arterial ya han sido documentados en otros estudios. Pero en este caso, el descenso en la presión arterial diastólica fue mayor que resultados previos reportados en investigaciones sobre adultos mayores.

Lo más importante fue la adherencia al programa con casi un 90% de asistencia. Es un desafío constante para las entidades de salud encontrar alternativas que permitan la participación de las personas en el cuidado de su salud. Altos niveles de adherencia junto con resultados positivos son evidentes en esta investigación y pueden deberse a las características específicas del tai chi chuan, como no necesitar equipamiento adicional o vestimenta especial para la práctica.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

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Artículo original:
Health benefits of Tai Chi exercise: improved balance and blood pressure in middle-aged womenby Everard W. Thornton, Kevin S. Sykes and Wai K. Tang.
http://heapro.oxfordjournals.org/cgi/content/full/19/1/33?maxtoshow=&HITS=10&hits=10&RESULTFORMAT=&fulltext=tai+chi&searchid=1&FIRSTINDEX=0&resourcetype=HWCIT
Health Promotion International, Vol. 19, No. 1, 33-38, March 2004
© Oxford University Press 2004. All rights reserved

14.11.07

Día Mundial de la Diabetes

El primer Día Mundial de la Diabetes de Naciones Unidas une a la comunidad mundial de la diabetes para combatir la epidemia.

En el primer Día Mundial de la Diabetes la Federación Internacional de Diabetes insta a todos los gobiernos a desarrollar políticas nacionales para la prevención, el cuidado y el tratamiento de la diabetes, y hace un llamamiento a todos los donantes mundiales para que consideren la necesidad de crear un fondo mundial para afrontar la creciente epidemia de la diabetes.

Se conmemora en homenaje a Frederik Grant Banting, quien nació el 14 de noviembre de 1891. Este gran fisiólogo, junto con Charles Best, logró aislar por primera vez la insulina en 1921. Gracias a este hallazgo la diabetes pasó de ser una enfermedad mortal a ser una enfermedad controlable.

Ir a post:
El Tai Chi Chuan podría beneficiar a pacientes con diabetes tipo 2

Página web oficial del Día Mundial de la Diabetes
Ver
Comunicado de Prensa Oficial
Más información:
Federación Internacional de Diabetes - Organización Mundial de la Salud


12.11.07

Hundirse

Este es el pedido más extraño y difícil de llevar a cabo que nos hace el instructor de tai chi chuan. El problema es que la mayoría de las personas al principio literalmente tratamos de “hundir el qi” siendo que el qi es algo tan abstracto que ni siquiera lo sentimos. Entonces es imposible hundirlo!

En realidad es imposible lograr que el qi haga nada desde nuestra mente consciente. Es como intentar influir sobre el torrente sanguíneo sólo pensando en éste, siendo que, por suerte, la circulación es una acción motora automática que no puede ser modificada por los pensamientos. Las funciones vitales del ser humano están diseñadas para funcionar sin el pensamiento y por ende sin interrupción.

Lo mismo sucede con el qi, por dos motivos: primero, es que la circulación energética es tan importante como la sanguínea y también es automática. Y en segundo lugar es porque si pudiéramos controlar nuestro qi, podríamos también dañar a otras personas en un impulso de rabia o ataque de ira.

El truco para lograr que el qi haga lo que deseamos, en este caso, que se hunda, se encuentra oculto en la frase de un maestro: “El qi es como una señorita tímida. Te mira desde atrás de un árbol cuando no estás prestando atención. Cuando la ves por el rabillo de ojo, desaparece. Tratas de verla al otro día pero no aparece. Sólo cuando no lo intentas más, aparece en el momento menos pensado.” Y es este el secreto de la comprensión de tai chi chuan. Simplemente hacerlo. Sin juegos mentales, sin pensamientos. “La conciencia bloqueará la energía” dice uno de los clásicos de tai chi chuan.

Sin embargo, una de las cosas más difíciles de hacer mientras se practica tai chi chuan es no pensar. Mucha gente trata de bloquear los pensamientos de la mente. Esto es incorrecto ya tratar de bloquear los pensamientos conscientes es un pensamiento más. Si no podemos sacarlos de la cabeza entonces es mucho mejor dejarlos fluir que tratar de bloquearlos, siempre y cuando los mismos no generen tensión en el cuerpo. En general tratemos que los pensamientos que aparezcan sean de situaciones placenteras que van y vienen. Simplemente pensar en un campo de pastos verdes alrededor nuestro ayudará a hundir el qi.

Pero también existe otra manera en el tai chi chuan para lograr que el qi se hunda y es ese el motivo por cual se practica con las piernas flexionadas. Las piernas se flexionan y el centro de gravedad de cuerpo baja para que nuestra mente consciente perciba la presión en los muslos. Esto genera que la mente subconsciente comprenda la intención de hundirse. Otro gran clásico de tai chi chuan dice: “Lo que cuerpo físico hace, también lo hace la energía…”. Entonces cuando hundimos nuestro cuerpo físicamente al flexionar las rodillas, la mente subconsciente también hundirá la energía dentro del dantien dejando que el resto del cuerpo se mueva acorde a cada postura y por ende activando la energía de los meridianos correspondiente.

Hundirse a niveles subconscientes también permitirá llevar la energía hacia fuera cuando necesitemos defendernos. Pero nuevamente, si pensamos en ello, no sucederá. Es por esto que el tai chi chuan no sirve para competiciones o torneos de empuje de manos, ya que los participantes están constantemente pensando lo que sucederá luego y cómo vencer al adversario. Estos pensamientos conscientes bloquean el qi y no es posible utilizarlo en los golpes. La única forma de expandir el qi hacia fuera es sin pensarlo y la energía saldrá en el momentos menos esperado, como cuando nos atacan repentinamente.

Otra área en la que el qi se manifiesta automáticamente es en la sanación, propia o hacia otra persona. Si tratamos conscientemente de emitir energía hacia la persona afectada, no va a funcionar. Si embargo, sanar es igual a defenderse de un repentino ataque. Se hace sin quererlo. “Uno es un verdadero sanador cuando el paciente es sanado entre la puerta y nuestro escritorio.” En otras palabras, la sanación real no sucede con las agujas, ni tampoco con las hierbas o los masajes; sucede antes de siquiera hablar con el paciente. Las cuestiones físicas son importantes, pero la activación inicial del qi sucede simplemente por poner en contacto nuestro qi con el de una persona enferma. Esto sucede aun con los animales y las manadas. Solo en el punto de que un animal lastimado no se pueda recuperar, será comido por otro.

Es realmente simple lograr hundirse y es realmente difícil al mismo tiempo. Pero lo único que debemos hacer para lograrlo es el movimiento de tai chi chuan. Todos los secretos del tai chi chuan están en el movimiento, nada más. No se puede pensar, no se puede intelectualizar, es simplemente una cosa física que realizada correctamente (la exactitud de la técnica es importante) influirá sobre lo subconsciente y el practicante recibirá todos los beneficios que los sistemas internos tienen para ofrecer.




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Artículo original:
SINKby Erle Montaigue
http://www.taiji-qigong.co.uk/Articles/SINK.htm



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

6.11.07

Por qué el tai chi chuan se practica lento?

Ha habido muchas respuestas a la pregunta sobre por qué el tai chi chuan se practica en lentitud. En algunos casos se ha dicho que es porque los movimientos son circulares entones es más la distancia y el tiempo necesario para recorrer desde el punto “A” al “B”. Otra respuesta dice que cuando el movimiento es lento, el alumno puede prestar mayor atención al mismo. Estas respuestas son incorrectas y probablemente parten de practicantes no muy asiduos a la disciplina.

El tai chi chuan es la interpretación física de la filosofía del “
tai chi” que posee los componentes yin y yang. El tai chi chuan está compuesto por “gong” o entrenamiento y por “chee” o técnica. Gong refiere al poder interno, chee al arte marcial

Cuando se entrena el
poder interno, se practica la intención y la energía. Entonces la concentración está dirigida a los movimientos individuales. Cuando se practica la técnica, es necesario focalizar en la ocho técnicas básicas (repeler, tirar atrás, presionar, empujar, separar, tirar hacia abajo, golpear con el codo, golpear con el hombro) y también en las cinco direcciones (derecha, izquierda, adelante, atrás y centro) y por ende la importancia de las particularidades y del poder de cada uno de ellas.

A pesar de que cada técnica individual difiere de las otras, en conjunto se refieren al acto de golpear. Cada técnica utiliza manos, codos, rodillas, pies, cadera y cabeza. En general, debido a que el poder de estos golpes es expedido hacia fuera por el movimiento del cuerpo, las ocho técnicas representan ocho movimientos del cuerpo. Avanzar y retroceder se relacionan con los movimientos de los pies y las técnicas correspondientes. Derecha e izquierda se refieren a los movimientos de los ojos. El centro representa las técnicas del cuerpo.

El tai chi chuan es un arte marcial muy eficiente debido a que aplica el poder interno en cada técnica. Por esa razón, cuando se practica tai chi chuan, se está practicando el desarrollo del poder interno comúnmente llamado qi gong. Es un tipo especial de qi gong que utiliza los movimientos del arte marcial. La habilidad y el poder de este qi gong es diferente de otros estilos practicados actualmente. Es por esto que el tai chi chuan atesora tantos beneficios. Reúne los beneficios de las artes marciales y de del qi gong. Como otros estilos de qi gong duro, permite desarrollar la facilidad de absorber un fuerte golpe al cuerpo. Pero los practicantes de tai chi chuan no sólo logran absorber golpes en posiciones estáticas, sino también en movimiento.

El tai chi chuan también permite desarrollar la capacidad de emitir poder fuera del cuerpo afectando al oponente o lanzándolo lejos con un golpe. Este poder es el resultado de una combinación energía “jing” almacenada y “fa jing” (descarga) de poder. Entonces es posible decir que si uno no posee las habilidades de “jing” y “fa jing”, uno no practica correctamente tai chi chuan.

La intención también es muy importante. Es el comandante de todo movimiento. La “Teoría de las seis armonías” dice que si la intención está allí, también estará la energía y el poder. Esta teoría describe las relaciones internas y externas del cuerpo. Internamente, la mente debe estar alineada con la intención, ésta debe estar alineada con la mente, y la mente alineada con el poder. Extremamente, la cadera debe estar alineada con los hombros, los codos con las rodillas y las manos con los pies.

Un movimiento sin intención es nada. Una intención sin movimiento también es nada. Intención en un movimiento que no se aplica sobre un oponente también es nada. Cuando la intención guía un movimiento que actúa sobre un oponente, entonces alcanzamos el objetivo.

Un principiante que se pasa de un movimiento a otro sin prestar atención a la función especifica del movimiento, no puede considerarse practicante de tai chi chuan.

El tai chi chuan no significa lentitud, también puede practicarse rápido. Otras artes marciales también poseen “formas” lentas. Pero el punto es que cuando se practica la “forma” con intención y poder, la velocidad debe disminuir.

Cuando se practica lentamente, es posible focalizar en el aspecto yin o “gong” de la disciplina. Cuando se practica rápido, la concentración se dirige al aspecto yang o “chee”. Los clásicos del tai chi chuan dicen que un practicante domina completamente el arte sólo cuando domina el aspecto yin y el aspecto yang del mismo.



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Artículo original:
Why Practice Tai Chi Chuan Slowby Master Vincent Chu
http://www.gstaichi.org/english/whyPracticeSlow.php
Gin Soon Tai Chi Chuan Federation
Copyright © 1969-2006 V. Chu. All rights reserved.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

1.11.07

Boxear con nuestras sombras

Aquellos que han superado a otros poseen fuerza; aquellos que se han superado a sí mismo poseen fortaleza. (Lao-Tse)


Una de las cosas más importantes que el tai chi chuan puede enseñarnos es cómo enfrentar nuestros oponente propios, aquellos que viven en lo profundo de nuestra mente subconsciente. Por eso cada mañana me levanto, veo y cuento todos esos oponentes que me visitan en mi forma de tai chi o cruzan mi espada. Y cada noche me alegro de haberlos enfrentado. Algunas veces pienso en los improperios que no pronuncié por debajo de mi respiración cuando cometí un error, y por el contrario, puse mi lengua contra los dientes en el paladar y le di la espalda a las barras de chocolate que miré pero no comí. Y así descubrí porqué los monjes en la antigüedad practicaban tai chi temprano en la mañana.

En nuestras vidas todos tenemos algún tipo de oponente mental, la mayoría de las veces invisible para los demás. Por ejemplo, todos conocemos a una persona que le encanta comer chocolate pero se siente culpable luego de hacerlo. También conocemos aquellas personas que hablan sin parar y que continúan aun sabiendo que nadie las escucha. Ocasionalmente, todos actuamos de la misma manera.

Sólo nosotros mismos podemos ver quiénes son nuestros oponentes en cada momento. Nuestra vida diaria puede verse como una larga forma de tai chi chuan, con un oponente tras otro demostrando sus talentos. A veces ganamos y a veces perdemos cuando no logramos hacer aquello de debíamos hacer. Para vencer a nuestro oponente invisible debemos practicar diligentemente. La próxima vez que nos encontremos con éste, lo venceremos.

Es muy diferente cuando el combate es con un oponente externo. Estos se encuentran ahí en frente nuestro. Los podemos tocar, sentir su presencia aun con los ojos cerrados. Es menos difícil competir con ellos aunque nos hayan dejado moretones y golpes. Es fácil encontrar los puntos débiles de otra persona que probar que uno es el más fuerte. Cuando hacemos esto último sólo demostramos lo débiles que somos internamente, es a lo que se refiere el tai chi cuando habla de no utilizar la fuerza física. El espíritu marcial no se encuentra en combates entre egoístas que desean probar su superioridad frente al otro. Siempre alguien sale perdiendo.

El espíritu marcial real existe cuando tenemos el coraje de enfrentar nuestro oponente invisible y controlarlo. Un ejemplo de una batalla con un oponente interno es decir “este no me va a controlar nunca más, lo conozco y sé lo mal que me siento luego, debo desterrarlo ahora mismo”. Posteriormente nos sentiremos felices al no haber comido las barras de chocolate. Esta es una victoria real porque sabemos que la felicidad viene de comprender una debilidad en nuestra personalidad y corregirla. Hemos logrado levantarnos desde el lodo, ahora podemos brillar y seguir adelante.

Son nuestras ilusiones y apegos aquellos que nos frenan de ver la vida tal como es, a nivel físico y espiritual. Es por ello que al mover al oponente interno fuera de nuestro camino, logramos una mejor perspectiva. Y es así como la espada del tai chi chuan puede cortar definitivamente las ilusiones y permitirnos continuar con nuestro camino.

Conquistar nuestro oponente es de hecho conquistarnos a nosotros mismos recobrando el espacio que habíamos cedido a los malos hábitos. Una vez que estos se fueron, es posible aprender muchas cosas buenas, del pasado, de la familia, de los ancestros. Conquistar nuestro oponente es como soltar aquello que nos ha preocupado durante días, o meses. Eso es lo que en tai chi chuan significa “menos significa más”, donde la práctica pura es invisible. Como un practicante escribió: “La mañana temprano es la primera en ver lo que será visible en el día”.

Y un día, luego de una profunda respiración de energía, nos diremos a nosotros mismos: “Uno por uno reconocí a mis oponentes invisibles y lo vencí a todos fácilmente”.


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Autor Anónimo
Publicado en el “YMAA Newsletter #79”
http://www.ymaa.com/newsletters/pdf


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

28.10.07

Top 10 de tratamientos de medicina complementaria

Expuesto por la “Mayo Clinic College of Medicine”.

Existen dos grandes áreas dentro del tratamiento y prevención de enfermedades que han sido dejadas de lado: el estilo de vida y la medicina complementaria. Los cambios en el estilo de vida incluyen mejorar la dieta, hacer ejercicio y controlar el estrés para prevenir una probable enfermedad. Desafortunadamente la mayoría de los médicos se encuentran ocupados prescribiendo medicamentos y cirugías cuando un simple cambio en el estilo de vida puede ser más productivo.

La medicina complementaria (o alternativa, depende la tendencia) incluye tratamientos que sumados a la medicina convencional, como la acupuntura y la masoterapia, pueden ayudar a curar enfermedades.

Uno de los líderes en el uso de la medicina complementaria como tal es la “Mayo Clinic” (Arizona, EEUU) universalmente considerada de excelencia absoluta. El director del Departamento de Investigaciones de Medicina Integrativa y Complementaria, el Dr. Amit Sood, define los diez mejores tratamientos complementarios y los motivos correspondientes.

“Mayo Clinic” utiliza los siguientes criterios para recomendar tratamiento de medicina complementaria:

a) Seguridad: si el tratamiento es seguro, muchas veces será recomendado a pesar de la escasa evidencia de efectividad del mismo que pueda existir.

b) Estandarizacion: ciertas áreas, como la de los suplementos dietarios, no se encuentran reguladas ni estandarizadas por el gobierno. Siempre recomienda trabajar con profesionales conocidos y con historial verificable.

c) Una necesidad que la medicina convencional no puede cubrir: como es el caso de los tratamientos para el estrés con la utilización de medicamentos con serios efectos secundarios. En estos casos tiene sentido buscar tratamientos alternativos.

d) Si ayuda al paciente y al entorno: muchos tratamientos como la meditación o la musicoterapia ayudan al paciente y también a las personas con quien éste interactúa. Esto es importante para mejorar las relaciones personales del paciente que lo ayudarán a curarse.



Top 10

  • 1. Acupuntura: muchas personas han visto la acupuntura en acción: pequeñas agujas clavadas en puntos energéticos. Esta terapia es un antiguo arte chino que actualmente se ha expandido por todo el mundo. De acuerdo a la “Mayo Clinic” la acupuntura puede prevenir y tratar las nauseas y vómitos, mitigar varios tipos de dolor, incluyendo el de osteoartritis, espalda, cuello, de cabeza y posturales.


  • 2. Visualización guiada: este tratamiento incluye imaginar un ambiente calmo, como una playa con un cielo limpio. Ayuda a reducir la ansiedad en pacientes claustrofóbicos, por ejemplo durante una resonancia magnética, también aquellos que se encuentran en un post-operatorio saliendo de la anestesia o han sido diagnosticados de enfermedades crónicas como cáncer.


  • 3. Hipnosis: el paciente es inducido a una relajación profunda y a focalizar su atención. La sugestión verbal le permite liberar ansiedad, dolor, tensión y insomnio.

  • 4. Masajes: en la piel, músculos y tendones con las manos y puños es utilizado para tratar dolores de espalada y recuperación post-quirúrgica. También fortalecen el sistema inmunitario.


  • 5. Meditación: este tratamiento focaliza en la respiración y en la sensación de paz, amor y vida, junto con una mantra repetido con cada inspiración. La meditación ha sido utilizada para tratar la ansiedad, hipertensión arterial y para ayudar a dejar de fumar sin medicación. Algunos estudios han demostrado que la meditación ayuda a pacientes con epilepsia, síndrome premenstrual, menopausia, y otros desórdenes.


  • 6. Musicoterapia: este se ha convertido en uno de los tratamientos más populares ya que es posible llevarlo a cabo uno mismo en cualquier momento. Estudios demuestran que pacientes que recibieron este tratamiento experimentaron menos ansiedad y dolor luego de una operación de corazón.


  • 7. Quiropraxia: o también conocidos como “manipulación de la columna” practicado por osteópatas y fisioterapeutas. “Mayo Clinic” detalla: “la manipulación de la columna es una práctica médica para las lumbares pero existe evidencia que también puede utilizarse para otras enfermedades”.


  • 8. Espiritualidad: este tratamiento es de amplio espectro ya que incluye rezar, tener fe en un ser superior, apreciación por la naturaleza o arte y/o participación en una comunidad secular. En 16 estudios realizados en comunidades religiosas de Virginia (EEUU) los investigadores encontraron que la espiritualidad puede reducir la cantidad de días de interacción en un hospital, mejorar las funciones inmunológicas, mejorar los síntomas del reuma, reducir ansiedad y otros factores.


  • 9. Tai Chi Chuan: un arte marcial chino que consiste en ejercicios suaves y lentos. Está recomendado para mejorar el equilibrio, disminuir las caías y otras enfermedades como el estrés, la ansiedad, problemas de sueño, etc.


  • 10. Yoga: una disciplina hindú que incluye el estiramiento de músculos y respiración. Equilibra mente y cuerpo y es efectiva para el manejo del estrés, dolor de espalda, ansiedad y depresión.

Es interesante remarcar que en la lista no existe ningún suplemento dietario ni tampoco terapias herbales, como la fitoterapia y otras similares. Este puede deberse a una reticencia de los médicos para recomendar dietas, mejor nutrición y otras terapias relacionadas.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz
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Artículo original:
“Top 10 Complementary Medical Treatments From Mayo Clinic” By Herb Denenberg
07/18/2007 ©The Evening Bulletin 2007
http://www.thebulletin.us/site/news.cfm?newsid=18599372&BRD=2737&PAG=461&dept_id=576361&rfi=6

Sobre la “Mayo Clinic”:
Esta Clínica es la primera y más grande con un grupo de prácticas integradas y gratuitas en el mundo. Los médicos de cada especialidad trabajan en conjunto para ayudar a los pacientes, a través de un sistema común y la filosofía de “las necesidades del paciente están primero”.
La página web de la “Mayo Clinic” tiene la misión de ayudar a la gente para que logre mejorar su salud, proveyendo información actualizada y herramientas que reflejan la experiencia y la excelencia de la institución.
http://www.mayoclinic.com/

25.10.07

Una alternativa para la esclerosis múltiple? Tratamiento con tai chi / qi gong

La esclerosis múltiple es una enfermedad crónica caracterizada por espasmos musculares, disminución de las sensaciones periféricas, incontinencia, perdida de equilibrio, fatiga y disfunciones cognitivas.

Puede presentar una serie de síntomas que aparecen en ataques o que progresan lentamente a lo largo del tiempo. Se cree que en su progreso actúan mecanismos autoinmunes. A causa de sus efectos sobre el sistema central nervioso, puede tener como consecuencia una movilidad reducida e invalidez en los casos más severos.

Actualmente no existe cura para esta enfermedad. Sólo algunas drogas permiten aliviar los síntomas. Una combinación de terapia ocupacional, soporte psicológico y fisioterapia también ha demostrado ser de utilidad para reducir la fatiga y la severidad de los síntomas. Sin embargo, para la comunidad médica no es posible proveer un programa terapéutico con continuidad que brinde resultados a más largo plazo.

Esta investigación en relación a los efectos del tai chi / qi gong sobre los síntomas de la esclerosis múltiple se llevó a cabo en 1999 y fue publicado en enero de 2000 en la “
Revista de Terapias Corporales y de Movimiento”.

El programa terapéutico se desarrolló en base a ejercicios fundamentales de tai chi / qi gong. La intención de dicho programa no era enseñar las “formas” asociadas con la práctica a largo plazo, sino focalizar en los principios de equilibrio, atención sensorial y respiración. El programa constó de 6 clases individuales en las que se enseñó a cada participante sobre las técnicas y se entregó un video con los ejercicios y material escrito. Los participantes de la investigación debían practicar en sus casas por lo menos 30 minutos diarios.

En total participaron 12 pacientes de entre 40 y 60 años. Los mismos fueron reclutados en hospitales y para ser aceptados debían cumplir el requisito de tener movilidad corporal suficiente como para asistir al sitio de práctica. Se evaluó la situación particular de cada participante dos meses antes de comenzar la práctica, durante los meses de práctica y también en los meses posteriores a la misma. Se consideraron tres aspectos: el estado de ánimo, los síntomas físicos y el equilibrio corporal.


Resultados de la investigación

En relación al estado de ánimo, los cambios significativos se vieron reflejados en los índices de depresión que descendieron en un 50%. También se notaron mejorías en los índices de fatiga.

Las mediciones sobre los síntomas físicos de la enfermedad fueron más complejas. Los participantes cualificaron las mejorías en una escala de proporción “muy poco, poco, mucho”. Los mayores avances se vieron reflejados en las distancias caminadas y la estabilidad durante las caminatas, coordinación, disminución de la sensación de adormecimiento muscular, relajación de las articulaciones y bienestar general. Las mejoras no fueron tan significativas en relación a síntomas como temblores, dolor y calidad del sueño.

Respecto al equilibrio, el tiempo de mantenimiento en posturas de una sola pierna fue del doble luego de la práctica en comparación a las mediciones iniciales. Esta mejoría en el equilibrio está acompañada por los avances en las caminatas a pesar de que no había ejercicios en el programa de práctica que involucraran directamente estas técnicas.

Al finalizar la investigación se les solicitó a los participantes comentar sobre los aspectos del programa que les parecieron de mayor utilidad o interés. Aunque no hubo una respuesta común generalizada se vio reflejado un mayor interés por las técnicas de respiración y automasaje del qi gong.


Conclusiones

La esclerosis múltiple es considerada una condición degenerativa sin cura. El hecho de que esta investigación demuestre que a través de la práctica de tai chi /qi gong se puedan lograr mejoras en el funcionamiento de áreas especificas del cuerpo muestra la necesidad de profundizar la investigación en tiempo, seguimiento y cantidad de participantes.

Por otro lado también se cuestiona el hecho de que “hacer algo”, es decir, proponer al enfermo una actividad placentera y productiva, ya implica una disminución de los estados depresivos.

De todos modos, siempre se hace hincapié en que la práctica de tai chi / qi gong debe ser continua y prolongada para ver efectos a largo plazo sobre la salud y bienestar de los practicantes. Es por ellos que se recomendó ampliar la investigación y realizar el seguimiento de los participantes en comparación a un grupo de control.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz
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Artículo original:
Does Tai Chi/Qi Gong help patients with Multiple Sclerosis?
Por N. Mills, J. Allen, S. CareyMorgan
http://intl.elsevierhealth.com/journals/suppfile/flat/JBMT-taichi.pdf
Journal of Bodywork and Movement Therapies (2000)
Harcourt Publishers Ltd