BUSCAR EN TAI CHI DEL PARQUE

19.6.12

Taza llena / Taza vacía

Un joven Samurai entró en la casa de un famoso maestro Zen. Lo miró haciendo una reverencia y dijo: “Maestro, he alcanzado el nivel profundo del Zen, tanto en teoría como en práctica. He escuchado que eres grande y he venido con la esperanza que me enseñes algo.”

El maestro Zen observó al orgulloso joven. Sin decir palabra se dirigió a un cuarto y trajo consigo una tetera y una taza. Ubicó la taza frente al joven y comenzó a llenarla.

El joven miró confundido. Rápidamente la taza rebalsó. El joven exclamó: “Cuidado maestro, la taza rebalsa.”

El maestro dejó la taza a un lado y dijo: “Este eres tú, estás ya muy lleno. No puedo enseñarte. Si deseas aprender debes vaciarte primero. Puedes lograr la humildad?
  
Obsérvate a ti mismo. ¿Cómo está tu taza?



Como convertirse en un recipiente de conocimientos

Del “Pathgate Institute of Buddhist Studies”

Aquel que posee una mente tranquila, que no emite juicios y que no se ve afectado por las posturas de los otros es considerado un “recipiente de conocimientos”. De las cualidades necesarias para ser un recipiente de conocimientos, la más importante es no emitir juicios, ya que es imposible comprender la realidad mientras los prejuicios afecten la mente.

El prejuicio es el resultado del apego a la propia visión subjetiva de las cosas y la aversión a cualquier idea que no encaje dentro del perímetro de la misma. Aquellos que se aproximan al conocimiento con ideas preconcebidas fallarán en percibir la realidad tal cual es, aun cuando ésta se manifieste ante sus ojos de manera evidente. Para compensar lo que se percibe como una amenaza al propio orgullo y para no aceptar la falta de comprensión, las personas generalmente descartan el verdadero significado, exagerando sus aversiones y apegándose aun más a puntos de vista falsos, como si estos fueran reales.

Además de lograr una mente que no emita juicios, un verdadero recipiente de conocimientos posee un intelecto claro y una actitud consciente que le permite diferenciar entre lo que vale la pena y lo que no, antes de implementar sus aprendizajes dentro de la práctica. Más aun, es importante acercarse al maestro y al conocimiento con reverencia, humildad y gratitud.

Reverencia, la primera de estas cualidades, es más amplia que ser simplemente respetuoso. La presencia de esta cualidad en la propia mente potencia la atención y tranquilidad, permitiendo recibir el conocimiento enteramente, sin ningún agregado personal o con partes ausentes que se dan por la falta de atención.

Humildad, la segunda cualidad, corresponde a no-saber: cuando uno se acerca a lo absoluto sin ideas preconcebidas o expectativas, es la posición más ideal para recibir completamente el conocimiento. Ser humilde implica hacer espacio en la propia mente para así adquirir la capacidad de recibir.

Gratitud, la tercera cualidad, es el modo de apreciación que expresamos cuando algo que consideramos valioso nos es dado. La gratitud se refiere a cuan agradecidos estamos de tener eso. Inconscientemente, tomamos nota de que debemos preservar ese regalo y no perderlo. De la misma manera, cuando nos referimos al conocimiento que recibimos, percibimos al mismo como un regalo y tenemos cuidado de no perderlo. De esa manera retenemos lo aprendido.

Aquellos que posean las cualidades de un recipiente de conocimientos no tendrán dificultades para reconocer la suerte y los beneficios de estar frente a un verdadero maestro en el cual buscar una guía. Desarrollarán una comprensión clara y sistemática de las enseñanzas, sin miedo, sin obstáculos y sin imperfecciones. Pero, mientras la transmisión de las enseñanzas puede ser autentica, si los alumnos carecen de las cualidades necesarias, estos no reconocerán sus propias deficiencias y confundirán esas deficiencias con lo real y creerán lo real es la deficiencia. Como consecuencia, el desarrollo de su potencial se verá truncado.


Original: ©2012 Pathgate Institute of Buddhist Studies 
http://www.pathgate.org/gwdh_47.html
Foto: “Apariencia/Vacío” - Escultura de bronce por la artista Sukhi Barber.


13.6.12

No te rasques…

Vale la pena quedarse quieto un rato, pero es algo difícil de lograr por lo menos al principio.

En meditación, de sentados o de parados, por ejemplo en la práctica del abrazo del árbol, cuantas veces surge la necesidad de movernos, aunque sea milimétricamente? Muchas veces lo hacemos sin siquiera darnos cuenta que nos estamos moviendo.

Apenas nos quedamos quietos surgen las ganas de rascarnos alguna parte del cuerpo, de acomodarnos el pelo o la ropa, de mover un dedo, mojar los labios, acomodar un hombro o una pierna. Son los impulsos de la mente que surgen cuando le indicamos que no haga nada. La mente no quiere no hacer nada, la mente quiere hacer lo que ella quiera y eso es pensar y moverse.

La cuestión es si podemos superar el impulso y a pesar del mismo, quedarnos quietos. Y la segunda cuestión es si quedarnos absolutamente quietos sirve para algo.

Superar el simple impulso de movernos es una práctica que nos lleva a aprender sobre la naturaleza de la mente. Los impulsos aparecen constantemente: queremos gritar, queremos golpear, queremos comprar, queremos comer. Aprender a superar el impulso de movernos es solo el primer paso: lograr detenernos antes de movernos, reconocer que esa necesidad es solo fruto de un impulso de la mente y decidir quedarnos quietos.

Si pudiéramos hacer eso antes de comer como glotones, antes de fumar un cigarrillo, antes de comprar compulsivamente, antes de gritarle a un hijo, ese día que el cansancio nos supera y el hijo en realidad no tiene nada que ver…

Pero partimos de la base en la que consideramos que nuestros pensamientos no son tan importantes realmente, porque a través de observarlos, comprendemos que son impermanentes, cambiantes e insustanciales. Esto significa que hoy pensamos una cosa, pero mañana pensaremos otra y que además cuando el pensamiento deja de existir ya no queda nada. Puedes recordar todos los pensamientos que tuviste en la vida? Todos los que tuviste ayer? Entonces, porque hacerle caso a todos?

Volvamos a lo de rascarse… cuando observamos el picor, eso que está desacomodado o el dolor de la postura, también comprendemos que es pasajero, que cuando dejamos de prestarle atención, el picor se pasa, lo desacomodado pierde importancia y el dolor mengua.

Entonces nos quedamos quietos para observar.

Y qué valor tiene la quietud? Primero, dejar de entrometernos tanto en la circulación de la energía. La mente le dice a la energía - ve para allá, ven para acá -, todo el tiempo dándole indicaciones. Al quedarnos quietos, la mente deja de dar tantas ordenes y la energía, que es sabia, empieza a circular por donde corresponde.

Segundo, tenemos disponibilidad para observar la mente y justamente esto de la impermanencia. Empezamos a comprender que los pensamientos aparecen y desaparecen de la mente constantemente.

Tercero, en quietud el cuerpo descansa y se regenera.

Y por último, surge una armonía entre movimiento y no movimiento. Un poco de quietud compensa tanto movimiento.

Durante el movimiento también aparecen estos impulsos. Mientras hacemos la Forma del tai chi o el movimiento de qigong, aparecen los mismos impulsos. También debemos ignorarlos y continuar con la forma. Debemos aprender a no dejarnos desfocalizar por cada impulso que surge.

Estamos haciendo la forma de tai chi y nos rascamos la cara. Vamos conduciendo el auto y de repente buscamos algo en la cartera apartando la vista de la ruta. Lo primero no es peligroso, lo segundo si. El impulso que lleva a desfocalizarnos de una acción que requiere toda nuestra atención, nos pone en una situación de riesgo. Podemos ignorar esto durante toda la vida y ser así de negligentes o podemos empezar a verlo y a practicar.

Nadie piensa que no rascarse durante la meditación puede salvarle la vida, puede evitarle una situación de riesgo, puede evitarle un disgusto, una situación dolorosa… pero si, puede que si.




Taller "Unión de la Mente-Corazón"




La unión de uno con el universo es posible… pero no me creas, experimentalo.

Taller de meditación y qigong con mudras

Unión de la Mente-Corazón
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Para comprender y experimentar la unión con todas las cosas y sobre todo la unión con uno mismo

Sábado 16 de Junio, 14.30 a 17.30hs.
Barrio Chateau Carreras

Por favor, confirmar asistencia.

Tels: 4846377 / 156473543

11.6.12

Cuidar los pulmones, cuidar los riñones

Está terminando el otoño en el hemisferio sur, en pocos días comienza el invierno… es época de cuidar los órganos que vienen de a dos (los 2 pulmones y los 2 riñones).

El otoño corresponde a la energía del elemento metal, los pulmones y el intestino grueso. Por supuesto tiene relación con la respiración, la nariz y sus secreciones y también la piel por donde hay intercambio con la energía del cielo.

Una desarmonía en esta energía puede traer problemas físicos: resfrío, tos, neumonía, bronquitis, constipación, acné y afecciones en la piel. También puede causar desequilibrios emocionales: tristeza, desolación, dolor emocional; y pensamientos fuertes y recurrentes: exceso de juicio y objetividad exagerada.

El factor climático que mas afecta a los pulmones es la sequía. Cuando hay mucha sequía la circulación se estanca y puede causar bloqueos energéticos que afecten al elemento metal.

Los riñones en cambio se corresponden con la energía del elemento agua, el invierno y también con la vejiga. La relación interna es con el sistema urinario y también el sistema reproductor. La relación externa es con los oídos.

Una desarmonía en la energía del elemento agua traerá problemas físicos del tipo infecciones urinarias, cálculos en los riñones, dolor de oído, lumbalgias, falta de deseo sexual y envejecimiento prematuro. Emocionalmente traerá miedo, pánico, terror y desesperanza. A nivel mental generará pensamientos relacionados con una intensa necesidad de riesgos y desafíos.

El factor climático que afecta a lo riñones es el frío, que congelará la energía de agua impidiéndole circular.

Hacia final del otoño y comienzos de invierno es importante prestar atención a estas energías, cuidarlas y tonificarlas. Nos daremos cuenta si hay bloqueos y estancamientos en la circulación energética del agua y el metal a través de la auto-observación. Observar y comprender nuestros patrones emocionales y mentales es una forma de darnos cuenta donde están los bloqueos energéticos.

Trabajar sobre los bloqueos energéticos antes de que estos causen una dolencia física es la base de la práctica de chi kung. A través de la práctica buscamos prevenir, armonizar y fluir.

Para llevar energía a estos órganos y trabajar sobre los bloqueos energéticos que puedan existir, recomiendo estos simples ejercicios…

Para llevar energía a los pulmones
Apoyar las manos sobre la parte superior del pecho, una cada lado justo por debajo de las clavículas (según la medicina china, los pulmones son los órganos que se encuentran mas altos). En esa posición simplemente respiramos, con atención a la postura permitiendo que la energía de nuestras manos fluya hacia los pulmones (si tienes Reiki o conoces otra técnica de transmisión de energía se puede complementar por supuesto).

Luego, golpear suavemente con los puños los puntos 1 y 2 del meridiano de pulmón. El puño derecho golpea sobre los puntos del meridiano izquierdo y viceversa. Estimular estos dos puntos ayuda a la circulación de la energía por estos meridianos y libera el pecho.

Para llevar energía a los riñones
Apoyar las manos en la cintura por la espalda, a la altura de las lumbares. Los riñones son órganos que se encuentran por detrás. En esa posición, respirar de manera abdominal intentando no solo inflar el abdomen sino toda la cintura, incluso atrás donde están las manos se debe sentir aunque sea un leve movimiento al inspirar.

Luego, golpear toda la zona de las lumbares, primero con las palmas abiertas y luego con la base del puño. Masajear con la palma abierta, dibujando círculos con cada mano, calentando las lumbares. Terminar sobre el punto “mingmen” ubicado en la tercera vértebra lumbar, el trabajo sobre ese punto tonificará la energía de los riñones.

Son ejercicios muy simples, solo hay que recordar hacerlos a diario hasta que llegue la primavera!

Imágenes de Acupunture.com.au




Clases durante el invierno

VÁLIDO PARA LAS CLASES EN EL PARQUE 
OTOÑO / INVIERNO 2013!

Durante el invierno las clases no se suspenden, pero atención! practicaremos en el parque solo los días que haya sol. Los días fríos y nublados las clases serán en mi casa en barrio Chateau Carreras.

Para quienes estén interesados en asistir, por favor consultar previamente la dirección por mail. Si hay dudas esa mañana sobre donde es la clase, se puede consultar mandando un mensaje de texto y allí les confirmo donde es.

Nos iremos acomodando semana a semana, por eso como digo siempre, aprovechen el momento presente!

Recuerden que también hay clases durante la semana, que son con costo mensual, pero a las que se pueden sumar durante el invierno y luego retomar en el parque.

Me pueden contactar en taichidelparque@gmail.com
Gracias!