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31.8.09

Nueva recopilación de artículos

Para finalizar el mes les ofrezco la recopilación de distintos conceptos sobre el qi gong publicados en el blog.


Verán que muchos artículos son del Dr. Yang Jwin Ming cuyo compromiso con la difusión de esta disciplina se ve plasmado en estos artículos, los numerosos libros que ha publicado y en la página web de su escuela, YMAA.


Esta es una recopilación más acotada que las anteriores, de 15 páginas, pero muy sustanciosa. Los artículos ofrecen conceptos muy importantes, claros y comprensibles que representan la base de la práctica de qi gong y también de tai chi.


Para bajar la recopilación en formato PDF hacer clic en el link:

Conceptos básicos de Qi Gong - Recopilación TCDP


Muchas gracias por leer!


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz Córdoba, Argentina.

27.8.09

No vivir de la admiración


Hace unos días, en una charla con alumnos, hablábamos de “admirar a los maestros” y de cómo esa admiración es una forma más de las personas de sacarle energía a otras o, de manera contrapuesta, de dar pasivamente nuestra energía a otros sin tener conciencia de las consecuencias.

En cualquier ámbito existen personas que viven de la admiración. Entre los niños siempre existe uno que sobresale, por lo simpático, dulce o travieso. Entre los adolescentes, ser una figura admirada es casi el objetivo de muchos jóvenes. Pero de adultos, cuando ya deberíamos ser plenamente conscientes de lo que hacemos con nuestra energía, necesitamos ser más cautos respecto a este tema.

Es que simplemente la persona que necesita ser admirada y, para lograr ello, oculta ciertos aspectos de su vida sobresaltando otros, es una persona que necesita de la energía ajena para vivir. Cuando uno trabaja sobre su propia energía y es consciente de su cuerpo, no ve la necesidad de recurrir a la energía de otros. Es más, usar la energía de los otros se convierte en algo poco ético, por decirlo de alguna manera. Porque cuando uno comprende el concepto de energía, de cómo se transmite (se da voluntariamente o roba), como se cuida y tonifica, comprende también que obtener energía de otros no es rentable a largo plazo.

También está la contraparte, las personas que admiran. Estas personas dan voluntariamente su energía a otra persona a través de miradas, pensamientos, atención, etc. Es a veces inevitable admirar los logros de otras personas y envidiarlas un poquito. Pero sería interesante intentar aprender desde esa admiración, intentar que los logros de los otros se conviertan en metas propias y accionar en pos de alcanzarlos. Cuando aquello que admiramos se convierte en motivación propia para evolucionar estamos reutilizando la energía que entregábamos voluntariamente en nosotros mismos.

Y todo esto viene a colación de admirar a los maestros de tai chi, qi gong, meditación o ese que nos está enseñando el camino en este momento. Estas personas son, en primer lugar, personas, que para lograr enseñar lo que enseñan han transitado un camino generalmente arduo y trabajoso. Sus enseñanzas son fruto de la propia vida. Y no se puede enseñar lo que no se ha vivido, a través de las miserias y dificultados por las que pasamos todos los mortales.

Respeto a los seres que cuentan sus propios procesos de aprendizaje y evolución en vez de mostrar formulas secretas. Respeto a aquellos que me explican como lo hicieron, me dan ideas de cómo hacerlo yo y luego me dejan libremente hacer lo que yo desee con ese conocimiento.

Siempre digo que no se puede enseñar un movimiento de tai chi que previamente no ha pasado por el cuerpo propio. Enseñar tai chi es, en primer lugar, un descubrimiento. Un descubrimiento de las propias emociones y tensiones que libera cada movimiento. Si podemos relatar ese descubrimiento a los alumnos es un gran paso. Si los alumnos lo interpretan y logran ejecutar un movimiento propio, como cada uno lo necesite en cada momento, diría yo que hemos aprendido. Porque ambos aprenden, tanto maestro como alumno, al enseñar de ese lugar, sin admiración sosa de por medio. Y entonces cada uno hace su propio tai chi, sigue su propio Tao.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

24.8.09

El final de invierno


Muchas personas, a esta altura del año, se sienten cansadas, deprimidas o estancadas. Los proyectos se demoran y aquello que deseábamos concretar parece dilatarse cada vez más. Es que el invierno, por su naturaleza yin, representa la conservación de la energía, el almacenamiento y la contracción.

En artículos anteriores he hablado de las implicancias del invierno y la necesidad de conservar y tonificar la energía relacionada al elemento agua para adecuarnos a esta época del año. (Ver “Energía de Invierno” y “El Poder del Agua”). Cuando malgastamos la energía durante el invierno, luego de varias semanas, nos sentimos cansados y deprimidos. Hasta cierto punto esto es normal, ya que la vida diaria muchas veces no nos permite bajar el ritmo de nuestras actividades para ser coherentes con el invierno y la naturaleza.

Los sentimientos de estancamiento y depresión surgen también en estos momentos debido a la misma discordancia de nuestra energía con la de la naturaleza. El intelecto y la creatividad se ven afectados también a raíz de este desequilibrio.

La deficiencia de energía de agua permite que el fuego del cuerpo aumente. El equilibrio entre el agua (riñones y vejiga) y el fuego (corazón e intestino delgado) en el cuerpo es de suma importancia, adicionalmente al equilibrio de los cinco elementos. Al agotar la energía del agua, como sucede al vivir un invierno desequilibrado, el fuego tiene libertad para crecer debilitando el metal (pulmones e intestino grueso) y generando tierra (bazo y estómago).

Es así como al final del invierno tenemos miedo (deficiencia de energía de agua), estamos ansiosos por concretar pendientes (exceso de fuego), deprimidos (deficiencia de metal) y preocupados (exceso de tierra). Este desequilibrio por supuesto también afecta al hígado (madera) y nos sentimos frustrados e irascibles.

Las actividades propias de la vida actual nos llevan a exacerbar la situación. Mucho estrés y cansancio, poca actividad física, mala alimentación y exceso en las comidas (¿quién no engorda un par de kilos en invierno y abandona el gimnasio?).

En nuestro entorno la situación no es muy diversa. La naturaleza del invierno, propia de conservar energía bajo la tierra, lleva a que los proyectos e ideas que deben florecer, estén latentes, a la espera de que el ciclo energético comience su mutación hacia el yang (primavera).

La buena noticia es que todo esto va a cambiar sin ningún esfuerzo de nuestra parte. Cuando llega la primavera las situaciones florecen, las energías se equilibran y las emociones se tornan mas positivas. La creatividad surge como los brotes de las plantas y las ideas se esclarecen con el nuevo sol que ilumina la tierra. Y entonces nos preparamos para llegar al verano donde el exceso de fuego, propio de la estación nos lleva al otro extremo y a un nuevo desequilibrio, si no tenemos cuidado de vivir acordes a la época del año!


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

18.8.09

Mi lugar de Reiki...

Mi lugar de Reiki:
Peredo 20, Nueva Córdoba
Tel.: 0351- 4603422 - Córdoba, Argentina

Martes y viernes por la mañana.
Reikista Marcela Thesz

Complementar la práctica de qi gong con reiki

Estas dos disciplinas que parecen muy distintas a primera vista, no lo son tanto y se complementan de una manera muy útil para equilibrar la energía de las personas. El qi gong posee más de 5000 años de desarrollo, en cambio, el reiki menos de 100. Se discute en general si el reiki posee sus raíces en los conceptos de la medicina china y si la práctica de reiki simplifica la de qi gong.

Las dos disciplinas buscan eliminar las tensiones físicas del cuerpo, los bloqueos energéticos y armonizar el flujo energético de Qi limpiando los meridianos. El qi gong, a través del movimiento y la intención mental de incorporar energía del cielo y de la tierra; el reiki a través de la canalización de energía universal y la imposición de manos en los distintos centros energéticos del paciente.

Sucede que cuando una persona inicia su práctica de qi gong, en general se da cuenta que no es muy flexible, que ciertos movimientos que parecen simples le resultan complejos de realizar y que la postura física (por ejemplo de la espalada, el cuello y los hombros) no es tan fácil de corregir. Todas estas dificultades están relacionadas con los bloqueos energéticos que se encuentran en el cuerpo desde hace ya tiempo y las emociones que no se han podido soltar en su debido momento.

Algunos practicantes logran avanzar sobre estas dificultades y limpiar, a través de la práctica, estos bloqueos. Pero para muchas personas, esto implica un proceso doloroso que no siempre están dispuestos a afrontar y abandonan la práctica de qi gong porque les demanda demasiado (sobre todo emocionalmente hablando). Es en este momento que el reiki es un complemento más que interesante para incorporar.

El reiki, a través de la imposición de manos en distintos centros energéticos del cuerpo, lleva energía al cuerpo de la persona y esta energía va directo a los bloqueos y tensiones que son necesarios limpiar y eliminar. Permite que la persona entre en un estado de relajación profunda volviéndose más permeable a la sanación y más receptiva a la energía. Muchos de los bloqueos energéticos que a través del qi gong serían dolorosos o extensos de eliminar, el reiki los elimina de manera sutil, paulatina y compasiva.

Luego de una sesión (o varias) de reiki, la persona simplemente se mueve mejor, más suave y con menos dificultades que antes, impactando esto directamente sobre la práctica de qi gong ya que los ejercicios poseen un mayor efecto cuanto más relajado se encuentra el practicante. Es una interesante alternativa para que el proceso inicial de limpieza energética que promueve el qi gong no sea tan arduo de realizar.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

13.8.09

Es posible mejorar el desempeño en deportes con tai chi?


La práctica de tai chi chuan nos permite alcanzar en sentido de calma, de poder y de equilibrio en la vida. Además, a través de la práctica continua, es posible mejorar el desempeño en otros deportes.


A medida que uno avanza en la práctica, aprende el concepto del “dantien”. Un punto o centro energético ubicado tres o cuatro dedos debajo del ombligo y hacia dentro del cuerpo que es muy importante en el tai chi. La respiración debe centrarse en ese punto y también el movimiento. El “dantien” es en sí el centro de gravedad de cuerpo.

Tener un centro de gravedad fuerte permitirá mejorar el desempeño en cualquier deporte. Pero esto sólo no es suficiente, es necesario saber utilizar este centro para el propio beneficio. En el tai chi uno aprende a moverse desde el “dantien”.

Una vez que la persona logra la habilidad de mover su cuerpo desde el “dantien” su desempeño en deportes automáticamente mejora. En deportes como el golf, el tenis y el baseball se ve el impacto del tai chi, ya que los movimientos en estos deportes también se originan en el centro de gravedad del cuerpo.

Practicar tai chi no sólo fortalece este centro energético sino también el equilibrio. No importa el motivo por el cual cada persona no posee suficiente equilibrio físico, el tai chi les ayudará a mejorarlo. Al tener mejor equilibrio también el desempeño en ciertos deportes, como el ski, la bicicleta y otros, mejorarán notablemente.


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Artículo original:
Can Tai Chi Improve My Sports Performance?
August 06, 2009 by Matthew Durham
© 2009 Associated Content, Inc.

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

7.8.09

Cuando el enraizamiento compite con el ceder (o viceversa…)

Muchas veces sentimos que el concepto de ceder compite con nuestra necesidad de mantener nuestro lugar y entonces entra la duda de si el enraizamiento debe prevalecer sobre el ceder o al revés. Esta naturaleza humana de la tozudez del ego siempre nos engaña diciendo que es mejor mantener el lugar que cederlo. Ese instinto de sobrevivencia y de territorio marcado…

Para quienes vienen siguiendo el blog, saben de lo que hablo. Para quienes no, les recomiendo que lean las notas anteriores:Algunos conceptos sobre enraizamiento” y “El rinoceronte no encontrará donde clavar su cuerno”.

Si enraizamiento es la “capacidad de estar aquí y ahora, a través de la postura física y de la focalización de la energía (intención)” y ceder es la “capacidad de estar relajado en toda situación y desviar la energía del adversario dejándola pasar”, ¿compiten realmente estos dos conceptos?

Nuestro pensamiento occidental nos dice que ceder el propio lugar es perder lugar. ¿Pero qué lugar es ese que tanto uno defiende? ¿Es de verdad un lugar propio? Muchas veces se gasta energía en defender un lugar sin pensar o sentir si es donde efectivamente debemos estar. Lo podemos ver de otra manera: ceder un espacio es tener la posibilidad de conocer uno nuevo.

De todos modos, esta confusión parte de considerar al enraizamiento como algo externo, que depende del lugar físico donde no se encuentra. Esto no es así. Gran parte del enraizamiento tiene que ver con focalizar la intención de la mente para concentrar la energía en el dantien inferior. Es esto lo que nos da seguridad, confianza en uno mismo, poder. Lo físico ayuda, pero no es lo principal.

La seguridad y confianza en uno mismo parten de la intención de poner la energía en el lugar correcto en el momento justo. Tener la certeza interna de que uno “puede”, sin importar lo externo. Es esa certeza la que permite luego, ceder constantemente. Cuando se responde a una agresión con seguridad, dejando pasar, ¿es realmente perder el lugar? ¿O internamente seguimos en el mismo lugar? Cuando uno responde a una agresión o ataque desde la furia, la venganza o la desidia, ¿en qué lugar quedamos?

El enraizamiento permite encontrar el propio eje, el centro interno, “el lugar” y posibilita estar aquí y ahora en cualquier lugar físico donde toque estar. Ceder permite dejar pasar a las agresiones desde ese centro, defendiendo el mismo sin dejarse influenciar por lo externo.

Y bueno, todo esto tiene que ver con el desapego. Ceder y hacer prevalecer el centro propio sobre todo lo demás responden a soltar lo material (el lugar físico), lo emocional (las emociones que surgen ante una agresión) y lo mental (el ego y la necesidad de defensa inconsciente). Es necesario comprender que vamos a estar donde debamos estar. Limitarnos por fuera de eso, nos impide ver oportunidades.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

2.8.09

El rinoceronte no encontrará donde clavar su cuerno


Traté de que esta frase resonara en mi mente hace unos días cuando me tocó estar inmersa en un ambiente de tensión continua, donde una persona enfocaba su enojo hacia mí constantemente. Intenté a cada momento no darle motivos, aun así me atacaba. Entonces decidí ceder a cada uno de sus ataques, sin responder ni siquiera con una mirada. Finalmente, la persona se alejó y el tiempo me dio la razón.


“El rinoceronte no encontrará donde clavar su cuerno, el tigre donde clavar sus garras ni el soldado donde hundir su espada. ¿A qué se debe esto? Porque no admite la muerte”. Esto explica Cheng Man Ching, citando a Lao Tze, cuando habla de no tener miedo a la intimidación (1).


“Lao Tse elogia a la débil agua, a la que nada puede vencer debido a su extrema suavidad. Cuando no tengo cuerpo, ¿qué daño puede acaecerme?”. Seguir el ejemplo del agua es de gran utilidad en situaciones de tensión. El agua cede a sus obstáculos, busca la forma de rodearlos y siempre llega a su destino. Por más que le claven espadas, le lancen piedras o puños, el agua se mantiene indemne, inalterable en su suavidad, en su camino.


Esta cita de Cheng Man Ching se refiere a ser blando como el agua ante un ataque. A tener la capacidad de estar relajado aun en las peores situaciones. Si no es posible relajarse tampoco es posible ser suave. Si no hay suavidad no hay tai chi. Es a partir de la suavidad y la relajación que sentimos el cuerpo, la energía y acallamos la mente.


Cuando una persona ataca, se debe ser suave y ceder como el agua. Siempre! No dejar que el miedo y el temor se apoderen de uno, sino mantener la relajación y dejar pasar la energía del adversario. El miedo nos hace reaccionar sin pensar y se devuelve el ataque sin conciencia del efecto que esto pueda tener.


En el tai chi es muy importante comprender el concepto y el uso del ceder. Una de las estrategias de combate más utilizada es la que explica Wong Kiew Kit en “El arte del Tai Chi Chuan” (2): “Si hay yang, aplica yin; si hay yin aplica yang”. Esto significa que no se puede responder a un ataque (yang) con otro ataque, sino con un movimiento defensivo (yin) que implica ceder a la fuerza del adversario dejando pasar la misma. Luego, cuando el adversario ha utilizado toda su energía en el ataque y se encuentra en su estado yin, será posible atacar y lograr vencer.


Los movimientos defensivos que implican girar la cadera y el tronco en unidad, manteniendo la alineación con los hombros, tienen el principio de ceder. Al desviar la fuerza del atacante de manera circular, es necesaria mucha menos energía que si el bloqueo fuera recto; y aun menos energía si el desvío sigue la dirección del impulso del atacante.


En la actualidad no combatimos con las personas físicamente, pero si verbalmente, visualmente (esas miradas que traspasan el cuerpo) y emocionalmente. Es ante estos ataques que debemos convertirnos en agua, ceder y dejar pasar. No hacer caso a las agresiones, indirectas o insinuaciones, sino mantenernos en nuestro centro, respirar profundo y soltar eso que nos duele al momento de la agresión.


Es difícil, porque a veces reaccionamos desde el ego, sentimos dañado el orgullo, pero el ego y el orgullo realmente no tienen ninguna utilidad. Ceder a nuestro propio ego también implica no agredirse a mismo, no desvalorizarse ni humillarse. Implica realmente vivir suelto, sin tantas ataduras.


Recordar esta frase cada vez que uno se encuentra en una situación tensa ayudará a ir soltando el ego y a empezar a ver que la mayoría de las veces la agresión de la otra persona tiene más que ver consigo misma que con uno. Al tener claro que la agresión es la debilidad de otro, será posible ceder y, si es necesario, atacar luego desde el propio centro, la propia consciencia. Pero la mayoría de las veces, contra-atacar ni siquiera vale la pena!



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(1) Instrucciones avanzadas para la forma del tai chi” de Cheng Man-Ching Ed. Tao -ISBN: 8492128003.
(2) “El arte del tai chi chuan” de Wong
Kiew Kit – Ed. Martínez Roca – ISBN: 842702357X.


Tai Chi del Parque – Instructora Marcela Thesz Córdoba, Argentina.