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20.8.07

Cincuenta

Previo a mi post nro. 50 quiero agradecer a todas las personas que leen mi blog. Google Analytics dice que son más de 500 por mes.
Muchas gracias.


Vive el hombre entre la vida y la muerte;
de diez, tres probabilidades tiene de sobrevivir,
de diez, tres probabilidades tiene de perecer,
y tres también son las probabilidades de que perezca
el que se esfuerza por sobrevivir.

Cuál es de ella la ocasión?
Porque se aferran a la vida.

Tengo oído decir que quien sabe guardar su vida,
no ha menester evitar rinocerontes y tigres
cuando camina por los montes,
ni portar armas y coraza en el campo de batalla.
El rinoceronte no halla en él lugar donde cornear,
ni el tigre donde clavar sus garras,
ni las armas donde aplicar su filo.

Cuál es de ello la ocasión?
Porque no hay en él lugar para la muerte.


Poema 50 del Tao Te King

La mente maestra

Por el Maestro Yang, Jwin Ming

La vida puede compararse con caminar en la oscuridad. Nos sentimos inseguros porque no podemos ver el peligro alrededor y tampoco podemos predecir lo que sucederá. Por ello, a veces nos sentimos confundidos, perdidos, con miedo y no sabemos que nos pasará si no encontramos el camino hacia nuestros objetivos.

En el deambular nos podemos encontrar con una luz creada por otra persona que encontró la forma de hacer fuego. Alrededor del fuego podemos vernos entre nosotros y comprender mejor nuestro entorno. Así, seguimos a esta persona iluminada y pronto aprendemos como encender nuestro propio fuego.

Todos poseemos la capacidad de hacer fuego ganándonos los fósforos. Sin embargo, no es sencillo. Para ganar un fósforo debemos conquistarnos a nosotros mismos. Cada vez que conquistamos nuestra pereza y mantenemos la promesa a uno mismo, recibimos como premio un fósforo que nos da la esperanza de luz. Pero el viento sopla fuerte y hace frío en la oscuridad, un solo fósforo es una muy pequeña chance de sobrevivir e iluminar los alrededores.

Aun si el fósforo es una antorcha, tampoco durará mucho. Entonces, para ver mejor, debemos ganar más fósforos. Y no sólo eso, para mantener el fuego vivo debemos buscar madera. Cada vez que encontramos un amigo sincero, es como si encontráramos un pedazo de madera para nuestro fuego. Cuanto más encontremos, más chances tenemos de comenzar una buena fogata.

Muchas personas, debido a su falta de confianza, de coraje o de deseo de conquistarse a si mismos, nunca ganan sus fósforos. Entonces buscan a alguien que ya haya prendido su fuego y así puedan mantenerse calientes. Estas personas necesitan ser guiadas paso a paso. Sin esta guía, continuarán con miedo, confundidas y sin confianza. Muchas de estas personas, incapaces de encontrar alguien que las guíe, se quedan perdidas para siempre.

Ocasionalmente, otras personas, luego de haber encendido el fuego exitosamente, se vuelven egoístas y no quieren compartirlo con otros. Algunos compartirán el fuego aun cuando sea necesario sobreproteger a aquellos que se sienten alrededor del mismo. Por otro lado, muchos iluminados tomarán la oportunidad de abusar de sus seguidores convirtiéndose en los llamados “guías espirituales”. Tristemente, estos se mantienen siempre en un pantano emocional y continúan luchando en la oscuridad aun cuando poseen el fuego para ver. También hay personas que luego de encender su fuego se quedarán en el mismo lugar, en vez de continuar su búsqueda. Están emocionalmente atrapados por la gloria, el orgullo, la riqueza y el poder, y se quedarán quietos hasta el final de sus vidas.

Muy pocas personas llevarán su fuego con ellos y continuarán la búsqueda del camino que los lleva a sus objetivos. Algunas dejarán generosamente algo de su fuego en el camino para que éste brille en la oscuridad y otros lo puedan seguir. Esta clase de caminos iluminados son raros y escasos. Además, si nadie los cuida y pone mas madera en los fuegos, estos se extinguirán y el camino desaparecerá.

Estás perdido en la vida? Confundido, con miedo y desanimado? Te animás a aceptar el desafío de la vida aun cuando estás en la oscuridad y no podés ver? Aprenderás cómo conquistarte a ti mismo y entonces ganar un fósforo? Este fósforo te dará la posibilidad de encender el fuego hacia el futuro. Podrás construir relaciones con otras personas? Ellas te dirán donde encontrar madera.

Construye tu voluntad. Encuentra un objetivo. Hazte amigos. No dejes que tu fuego se extinga. Si se extingue, tendrás que comenzar de nuevo.


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Artículo original:

The Kung Fu Mind(*)
Por el Maestro Yang, Jwin Ming
YMAA News número 80, diciembre, 2006
http://www.ymaa.com/files/YMAANews80.pdf

(*)El término “kung fu” se utiliza en este caso, no refiriéndose a las artes marciales, sino al significado original del mismo, que literalmente podría traducirse como “desarrollo total” o “maestría”.
Ver definición en Wikipedia

16.8.07

El tai chi chuan mejora la efectividad de la vacuna contra la gripe

Un grupo de kinesiólogos de la Universidad de Illinois (EEUU) sugiere que los adultos que adopten dentro de su rutina de ejercicios, disciplinas como el tai chi chuan y el qi gong pueden mejorar la efectividad de la vacuna anual contra la gripe.

El problemas más común con la vacuna de la gripe, según los investigadores, es que los adultos mayores no llegan a alcanzar los niveles de protección necesarios para prevenir el virus. “Hemos reportado que luego de 20 semanas de práctica de tai chi chuan se aumenta la respuesta de anticuerpos relacionados con el virus de la gripe” afirma el Dr. Yang, investigador que encabezó este estudio.

En el mismo intervinieron 41 personas, 27 de ellas recibieron clases de tai chi/qi gong y 14 de ellas constituyeron el grupo de control. Todos los participantes proveyeron sus historias clínicas, realizaron evaluaciones sobre su calidad de sueño y análisis de sangre antes y después de la vacunación. Estos análisis se repitieron en las semanas 3, 6 y 20 de práctica posterior a la vacunación y fueron enviados a un Centro de Control de Enfermedades en New Jersey para el análisis de los anticuerpos generados.

Aquellos pertenecientes al grupo de práctica recibieron 3 clases semanales de 1 hora durante 5 meses. Cada clase consistió de igual tiempo dedicado a ejercicios de qi gong como de tai chi chuan, incluyendo movimientos relacionados al cambio de peso, coordinación y meditación.

Los investigadores encontraron que, en promedio, los practicantes tenían niveles de anticuerpos más altos que el grupo de control. “Los resultados sugieren que debe haber una mayor investigación sobre los efectos de tai chi chuan para determinar definitivamente las características de las mejoras que esta disciplina reporta en el cuerpo humano” dice el Dr. Yang.

Mientras que los chinos llevan ya una larga tradición en este tipo de ejercicios para prevenir enfermedades y mejorar la salud mental y física, sólo recientemente se ha comenzado a investigar en Occidente los beneficios de los mismos. “Queremos desmitificar estas disciplinas para que la persona común y corriente tenga mayor acceso a las mismas y obtenga rápidamente los beneficios esperados” agrega Yang.

Este estudio se publica en la edición de Agosto en el “American Journal of Chinese Medicine”.


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Artículo original:

Traditional Chinese workouts may boost effectiveness of flu vaccine
Daily India, Aug 14, 2007-08-15
http://www.dailyindia.com/show/165469.php/Traditional-Chinese-workouts-may-boost-effectiveness-of-flu-vaccine

Chinese exercise may help flu vaccine
United Press Internationa / Published: Aug. 13, 2007
http://www.upi.com/NewsTrack/Science/2007/08/13/chinese_exercise_may_help_flu_vaccine/2005/



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

13.8.07

Estrategia de combate: tai chi marcial

Muchas personas practican actualmente el tai chi chuan desde sus aspectos relacionados a la salud. La mayoría de estas personas no se imaginan que el tai chi chuan es también un arte marcial que utiliza una sofisticada estrategia de combate. A continuación, tres de los más importantes principios del tai chi marcial.

Lo blando vence a lo duro

Los practicantes alguna vez han leído o escuchado este concepto que parece difícil de creer. Sabemos que este mundo se basa en la supervivencia del más fuerte. El fuerte supera al débil. Cómo es posible pretender ganar si uno siempre se encuentra en estado defensivo? La respuesta la encontramos en la filosofía taoísta del ying y el yang: los dos elementos se encuentran siempre en lucha para superar al otro, entonces los dos elementos nunca permanecen iguales.

Lo blando venciendo a lo duro y no dar el primer golpe son conceptos importantes del tai chi chuan que demuestran la influencia taoísta sobre la disciplina. Lao Tse creía que la más blanda de todas las cosas es el agua; la más dura de todas las cosas es el metal. Sin embargo, después de un periodo de tiempo, el metal lentamente es corroído por el agua. El mismo ejemplo es válido para las rocas del océano que lentamente cambian su forma por la influencia de las corrientes marítimas.

El concepto de no dar el primer golpe permite examinarse a uno mismo, evaluar los puntos débiles y corregir las imperfecciones para refinar las habilidades. Si el oponente está orgulloso de sus habilidades y no realiza sus propias correcciones, el resultado es obvio. Cuando uno no golpea primero, se encuentra calmo, atento y paciente, indica que posee autocontrol, coraje, confianza y una mente clara para observar las acciones del oponente en busca de su punto débil. No dar el primer golpe es la estrategia que asegura la victoria.


Llegar siempre primero

A pesar de que es importante no dar el primer golpe, se recomienda llegar al blanco siempre primero. Los clásicos del tai chi chuan soportan esta teoría diciendo: “… si el oponente no se mueve, yo no me muevo. Si el oponente se mueve, yo ya estoy ahí.”

El concepto de llegar primero es una estrategia interesante pero difícil de llevar a cabo. Cuando el oponente se mueve, uno tiene la oportunidad de observar sus debilidades y formular una respuesta. Además, cuando el oponente comienza el ataque, uno está inactivo. Esta inactividad confunde al enemigo ya que no sabrá donde golpear porque ninguna debilidad surge de la inacción. Entonces, dejar pasar y luego atacar en segundo lugar es una forma de terminar la confrontación rápidamente.


Neutralizar el ataque

El tai chi chuan también enfatiza en la necesidad de neutralizar el golpe del oponente no yendo directamente al golpe en sí. Neutralizar no significa ir a una confrontación, sobreponer con poder o fuerza el golpe del enemigo o cualquier otra situación en la que la confrontación termina dejando exhaustos a ambos participantes.

Neutralizar se refiere a evitar toda confrontación o conflicto. Se recomienda buscar alternativas y opciones para resolver la confrontación. En ésta, cuando el oponente ataca, uno aplica un movimiento circular para neutralizar el golpe, terminando en una posición ventajosa que brinda la oportunidad de continuar con la acción para finalizar la lucha.


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Artículo original:
Gin Soon Tai Chi Chuan Federation
http://www.gstaichi.org/english/strategy.php
Master Vincent Chu
Copyright © 1969-2006 V. Chu. All rights reserved.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


9.8.07

Arqueología del qi gong

La historia del qi gong se remonta a unos 5000 años atrás. Existieron en ese transcurso varios términos que se referían a ejercicios de este tipo: xing-qi (hacer circular la energía), fu-qi (tomar energía), dao-yin (guiar el flujo de energía), tui-na (inhalar y exhalar), zuo-chan (sentarse en meditación) y otros más. Fue en el año 1953 que se utilizó por primera vez el termino qi gong, el mismo fue instaurado por Liu Gui Zheng en el libro “Práctica de la terapia de qi gong”.

Se cree que originariamente el qi gong era una danza para la salud creada con motivos preventivos por los ancianos sabios de la antigüedad. Estos sabios descubrieron que ciertos movimientos y distintos métodos de respiración podían mejorar las funciones corporales a través de los años.

El desarrollo histórico del qi gong se puede dividir en cuatro grandes etapas, con interesantes hallazgos arqueológicos en cada una de ellas que respaldan la antigüedad y tradición del qi gong:

Antes del año 206 AC

Este periodo está marcado por la creación de Libro de las Mutaciones – I Ching -, primero en nombrar el concepto de Qi / Chi (energía vital). Se utilizaba el concepto del universo para explicar las leyes de la naturaleza, que refiere básicamente a la trilogía cielo, hombre, tierra.

Cuatro son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del I Ching: el texto del mítico Fu-Hi, cuya ubicación en el tiempo se remonta a por lo menos 2400 AC, los del rey Wen y su hijo el duque de Chou, hacia el 1100 AC, y, por último, los de Confucio y sus discípulos, 500 a 400 años AC.


En el año 1980 se encontró en el noreste de China restos arqueológicos de un jarrón del periodo neolítico de unos 7000 años de antigüedad. El mismo tenía tallado una figura que sugeriría la postura de wu-chi. Los investigadores creen que las prácticas de ejercicios meditativos devienen de los antiguos chamanes chinos.

Entre el año 206 AC y el año 500 DC

Durante la dinastía Han (años 206 AC a 220 DC) los métodos de meditación budistas fueron introducidos desde la India y estos llevaron a la práctica de qi gong hacia un enfoque religioso. Los practicantes cultivaban su energía un nivel más profundo, trabajaban sobre diversas funciones corporales y se esforzaban por controlar su mente y espíritu en pos de la longevidad y escapar del ciclo de la reencarnación.

En 1973 fue descubierta, en Mawangdui, una tumba correspondiente a la dinastía Han temprana. En la misma se encontró un manuscrito llamado “Daoyin-tu” o “Cuadro de ejercicios” que contiene 44 dibujos de diversos movimientos acompañados de comentarios sobre los beneficios terapéuticos de cada uno.

En 1984 se descubrió el “Yinshu” o “Libro de ejercicios” escrito en hojas de bambú, data del año 186 AC. El mismo es un detallado manuscrito que incluye distintas descripciones de ejercicios para la salud y longevidad.

Manuscrito de Mawangdui “Daoyin-tu”

Entre el año 500 DC hasta el 1911 DC

Durante la dinastía Liang (años 502 a 557 DC) con la llegada de
Bodhidharma a China el qi gong comenzó a utilizarse con propósitos marciales. Varios estilos de qi gong fueron desarrollados, como el Tai Chi Nei Dan y el Shaolin Wai Dan. Luego durante la dinastía Ping (años 1644 a 1911 DC) el qi gong se enriqueció con distintos aportes de la India, Japón y otros países.

En un escrito del siglo VI DC llamado “Historias de Templos Budistas en Luoyang” se encuentra la primera referencia de la llegada de Bodhidharma a China, quien decía tener 150 años y haber viajado por varios países. Al mismo se le acreditan dos libros, el Yi Chin Ching (Clásico de transformación de los tendones) y el Hsi Sui Ching (Clásico de la limpieza de médula) pero no hay suficientes pruebas históricas que respalden esta teoría.

Li Shizhen, un renombrado maestro en medicina china de la dinastía Ming (años 1368 a 1644 DC) describió en su libro “Estudio sobre los ocho canales maravillosos” las relaciones entre los movimientos del qi gong y los meridianos, convirtiéndose éste en libro de referencia para los estudiosos de la época.


Desde el año 1911 al presente


El qi gong ha ganado popularidad con la creación de la Republica Popular de China en 1949. Con el apoyo oficial del gobierno chino y su categorización como tesoro cultural y herramienta para la salud pública, el qi gong rápidamente llamó la atención del resto del mundo. Una vez que los secretos pasaron de los maestros a la gran cantidad de discípulos, dejó de ser una práctica de elite para convertirse en una disciplina popular.

El qi gong médico es ofrecido actualmente en China como una terapia legítima para mejorar la salud. Investigadores, médicos y maestros de qi gong han realizado grandes esfuerzos por dar a conocer el qi gong fuera de China como un método válido para preservar la salud.





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Fuentes de este artículo:

Background and History of Qi-gong
Shen-Nong Ltd © 2002-2006

Origins of Qigong
© YeYoung Culture Studies

Several Millennia of Qigong History
Chikung Unlimited © 2007


Tai Chi del Parque – Córdoba Argentina – Instructora Marcela Thesz



3.8.07

Universo Yin Yang

Mucho he escrito sobre el concepto del yin y el yang, pero la animación que se encuentra al pie de este artículo me inspira a escribir más sobre el tema. Respecto al mismo tengo varios libros que ya he citado en otros artículos (ver Origen del símbolo… y Yin Yang en el tai chi chuan…). Para esto caso encuentro particularmente adecuado un fragmento del libro “Qi Gong, técnicas y ejercicios” de Jorge Schvarztman, profesor de qi gong y tai chi chuan que ejerce en Buenos Aires, Argentina.

“Si nos detenemos a observar la naturaleza y todo lo que nos rodea en la vida, es posible concluir que en todas las cosas existe siempre una relación de opuestos complementarios. Es decir que si existe la noche, debe existir el día, que uno no tiene sentido sin el otro y que se suceden siempre infinitamente. Así esta simple forma de análisis es aplicable a todo lo existente. Lo alto y lo bajo, el sol y la luna, el amor y el odio, el llanto y la risa, el día y la noche. Cada uno depende de su opuesto para seguir existiendo.

En realidad, el yin y el yang definen la existencia de un concepto universal e implican la dualidad de todas las cosas de este universo. Quien crea que es posible trascender este concepto, se equivoca.

Puede ser aplicado no sólo a ejemplos que involucran la naturaleza (como el sol y la luna o el frío y el calor), sino también a cuestiones humanas, como las relaciones sociales, los negocios, el amor y la salud, y también la medicina. El enojo y el reencuentro, el amor y el odio, la salud y la enfermedad, ciclos de mutación constante de la vida misma, partes de lo mismo e interdependientes e indispensables uno para el otro.

En el universo todo es yin o yang, lo que está fuera de eso, no corresponde aquí.

En términos generales, todo aquello que está en movimiento, en el exterior, que es caliente, claro, funcional e hiperactivo es yang; mientras que todo lo que está en reposo, en el interior, en descenso, frío, oscuro, material y disfuncional pertenece al yin.

Desde el punto de vista de las propiedades de las cosas, el cielo es yang y la tierra es yin, pues el cielo está arriba y la tierra abajo. El agua pertenece al yin y el fuego al yang, porque el agua es fría y corre hacia abajo y el fuego es caliente y asciende. Desde el punto de vista del movimiento, las cosas que se hallan en reposo pertenecen al yin, las que están en movimiento, al yang.

El yang forma el Qi (energía) y el yin conforma las cosas, por eso lo que se refleja en las actividades funcionales del Qi pertenecen al yang y las cosas que toman forma material son yin.

En la medicina tradicional china y por lo tanto en el qi gong, se entiende que la enfermedad es en realidad nada más que una pérdida de equilibrio entre el yin y el yang que forman la energía de nuestro cuerpo. Es un desbalance generado por el ascenso o descenso de algunas de estas dos facetas de nuestra energía, que contiene una parte yin y otra yang al igual que todas las cosas.

Si estamos en estado de salud, nuestro yin y yang están balanceados y en armonía, y cuando no lo estamos, debemos lograr el equilibrio de ambos para recuperar el estado de bienestar y salir de la enfermedad. A esto se lo denomina “desarmonía energética”. Esta desarmonía es posible reequilibrarla a través de la práctica de qi gong, en el cual se desarrollan diferentes técnicas específicas, tomando en cuenta el origen y la forma de desbalance energético.

De esta forma y por propiedad transitiva, la teoría del yin y el yang se aplica también a los tres niveles naturales de los que habla la filosofía taoísta: el cielo, la tierra y el hombre. Por ello es necesario saber cómo ajustar el yin y el yang del cuerpo y cómo coordinar el Qi con el del cielo y de la tierra.”

Pasá el mouse por encima y desequilibrá el universo.







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Qi Gong, técnicas y ejercicios” ISBN 9871088051
De Jorge Schvarztman / Fabio Budris
Editorial Agama - Colección Salud Holistica



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