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28.10.07

Top 10 de tratamientos de medicina complementaria

Expuesto por la “Mayo Clinic College of Medicine”.

Existen dos grandes áreas dentro del tratamiento y prevención de enfermedades que han sido dejadas de lado: el estilo de vida y la medicina complementaria. Los cambios en el estilo de vida incluyen mejorar la dieta, hacer ejercicio y controlar el estrés para prevenir una probable enfermedad. Desafortunadamente la mayoría de los médicos se encuentran ocupados prescribiendo medicamentos y cirugías cuando un simple cambio en el estilo de vida puede ser más productivo.

La medicina complementaria (o alternativa, depende la tendencia) incluye tratamientos que sumados a la medicina convencional, como la acupuntura y la masoterapia, pueden ayudar a curar enfermedades.

Uno de los líderes en el uso de la medicina complementaria como tal es la “Mayo Clinic” (Arizona, EEUU) universalmente considerada de excelencia absoluta. El director del Departamento de Investigaciones de Medicina Integrativa y Complementaria, el Dr. Amit Sood, define los diez mejores tratamientos complementarios y los motivos correspondientes.

“Mayo Clinic” utiliza los siguientes criterios para recomendar tratamiento de medicina complementaria:

a) Seguridad: si el tratamiento es seguro, muchas veces será recomendado a pesar de la escasa evidencia de efectividad del mismo que pueda existir.

b) Estandarizacion: ciertas áreas, como la de los suplementos dietarios, no se encuentran reguladas ni estandarizadas por el gobierno. Siempre recomienda trabajar con profesionales conocidos y con historial verificable.

c) Una necesidad que la medicina convencional no puede cubrir: como es el caso de los tratamientos para el estrés con la utilización de medicamentos con serios efectos secundarios. En estos casos tiene sentido buscar tratamientos alternativos.

d) Si ayuda al paciente y al entorno: muchos tratamientos como la meditación o la musicoterapia ayudan al paciente y también a las personas con quien éste interactúa. Esto es importante para mejorar las relaciones personales del paciente que lo ayudarán a curarse.



Top 10

  • 1. Acupuntura: muchas personas han visto la acupuntura en acción: pequeñas agujas clavadas en puntos energéticos. Esta terapia es un antiguo arte chino que actualmente se ha expandido por todo el mundo. De acuerdo a la “Mayo Clinic” la acupuntura puede prevenir y tratar las nauseas y vómitos, mitigar varios tipos de dolor, incluyendo el de osteoartritis, espalda, cuello, de cabeza y posturales.


  • 2. Visualización guiada: este tratamiento incluye imaginar un ambiente calmo, como una playa con un cielo limpio. Ayuda a reducir la ansiedad en pacientes claustrofóbicos, por ejemplo durante una resonancia magnética, también aquellos que se encuentran en un post-operatorio saliendo de la anestesia o han sido diagnosticados de enfermedades crónicas como cáncer.


  • 3. Hipnosis: el paciente es inducido a una relajación profunda y a focalizar su atención. La sugestión verbal le permite liberar ansiedad, dolor, tensión y insomnio.

  • 4. Masajes: en la piel, músculos y tendones con las manos y puños es utilizado para tratar dolores de espalada y recuperación post-quirúrgica. También fortalecen el sistema inmunitario.


  • 5. Meditación: este tratamiento focaliza en la respiración y en la sensación de paz, amor y vida, junto con una mantra repetido con cada inspiración. La meditación ha sido utilizada para tratar la ansiedad, hipertensión arterial y para ayudar a dejar de fumar sin medicación. Algunos estudios han demostrado que la meditación ayuda a pacientes con epilepsia, síndrome premenstrual, menopausia, y otros desórdenes.


  • 6. Musicoterapia: este se ha convertido en uno de los tratamientos más populares ya que es posible llevarlo a cabo uno mismo en cualquier momento. Estudios demuestran que pacientes que recibieron este tratamiento experimentaron menos ansiedad y dolor luego de una operación de corazón.


  • 7. Quiropraxia: o también conocidos como “manipulación de la columna” practicado por osteópatas y fisioterapeutas. “Mayo Clinic” detalla: “la manipulación de la columna es una práctica médica para las lumbares pero existe evidencia que también puede utilizarse para otras enfermedades”.


  • 8. Espiritualidad: este tratamiento es de amplio espectro ya que incluye rezar, tener fe en un ser superior, apreciación por la naturaleza o arte y/o participación en una comunidad secular. En 16 estudios realizados en comunidades religiosas de Virginia (EEUU) los investigadores encontraron que la espiritualidad puede reducir la cantidad de días de interacción en un hospital, mejorar las funciones inmunológicas, mejorar los síntomas del reuma, reducir ansiedad y otros factores.


  • 9. Tai Chi Chuan: un arte marcial chino que consiste en ejercicios suaves y lentos. Está recomendado para mejorar el equilibrio, disminuir las caías y otras enfermedades como el estrés, la ansiedad, problemas de sueño, etc.


  • 10. Yoga: una disciplina hindú que incluye el estiramiento de músculos y respiración. Equilibra mente y cuerpo y es efectiva para el manejo del estrés, dolor de espalda, ansiedad y depresión.

Es interesante remarcar que en la lista no existe ningún suplemento dietario ni tampoco terapias herbales, como la fitoterapia y otras similares. Este puede deberse a una reticencia de los médicos para recomendar dietas, mejor nutrición y otras terapias relacionadas.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz
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Artículo original:
“Top 10 Complementary Medical Treatments From Mayo Clinic” By Herb Denenberg
07/18/2007 ©The Evening Bulletin 2007
http://www.thebulletin.us/site/news.cfm?newsid=18599372&BRD=2737&PAG=461&dept_id=576361&rfi=6

Sobre la “Mayo Clinic”:
Esta Clínica es la primera y más grande con un grupo de prácticas integradas y gratuitas en el mundo. Los médicos de cada especialidad trabajan en conjunto para ayudar a los pacientes, a través de un sistema común y la filosofía de “las necesidades del paciente están primero”.
La página web de la “Mayo Clinic” tiene la misión de ayudar a la gente para que logre mejorar su salud, proveyendo información actualizada y herramientas que reflejan la experiencia y la excelencia de la institución.
http://www.mayoclinic.com/

25.10.07

Una alternativa para la esclerosis múltiple? Tratamiento con tai chi / qi gong

La esclerosis múltiple es una enfermedad crónica caracterizada por espasmos musculares, disminución de las sensaciones periféricas, incontinencia, perdida de equilibrio, fatiga y disfunciones cognitivas.

Puede presentar una serie de síntomas que aparecen en ataques o que progresan lentamente a lo largo del tiempo. Se cree que en su progreso actúan mecanismos autoinmunes. A causa de sus efectos sobre el sistema central nervioso, puede tener como consecuencia una movilidad reducida e invalidez en los casos más severos.

Actualmente no existe cura para esta enfermedad. Sólo algunas drogas permiten aliviar los síntomas. Una combinación de terapia ocupacional, soporte psicológico y fisioterapia también ha demostrado ser de utilidad para reducir la fatiga y la severidad de los síntomas. Sin embargo, para la comunidad médica no es posible proveer un programa terapéutico con continuidad que brinde resultados a más largo plazo.

Esta investigación en relación a los efectos del tai chi / qi gong sobre los síntomas de la esclerosis múltiple se llevó a cabo en 1999 y fue publicado en enero de 2000 en la “
Revista de Terapias Corporales y de Movimiento”.

El programa terapéutico se desarrolló en base a ejercicios fundamentales de tai chi / qi gong. La intención de dicho programa no era enseñar las “formas” asociadas con la práctica a largo plazo, sino focalizar en los principios de equilibrio, atención sensorial y respiración. El programa constó de 6 clases individuales en las que se enseñó a cada participante sobre las técnicas y se entregó un video con los ejercicios y material escrito. Los participantes de la investigación debían practicar en sus casas por lo menos 30 minutos diarios.

En total participaron 12 pacientes de entre 40 y 60 años. Los mismos fueron reclutados en hospitales y para ser aceptados debían cumplir el requisito de tener movilidad corporal suficiente como para asistir al sitio de práctica. Se evaluó la situación particular de cada participante dos meses antes de comenzar la práctica, durante los meses de práctica y también en los meses posteriores a la misma. Se consideraron tres aspectos: el estado de ánimo, los síntomas físicos y el equilibrio corporal.


Resultados de la investigación

En relación al estado de ánimo, los cambios significativos se vieron reflejados en los índices de depresión que descendieron en un 50%. También se notaron mejorías en los índices de fatiga.

Las mediciones sobre los síntomas físicos de la enfermedad fueron más complejas. Los participantes cualificaron las mejorías en una escala de proporción “muy poco, poco, mucho”. Los mayores avances se vieron reflejados en las distancias caminadas y la estabilidad durante las caminatas, coordinación, disminución de la sensación de adormecimiento muscular, relajación de las articulaciones y bienestar general. Las mejoras no fueron tan significativas en relación a síntomas como temblores, dolor y calidad del sueño.

Respecto al equilibrio, el tiempo de mantenimiento en posturas de una sola pierna fue del doble luego de la práctica en comparación a las mediciones iniciales. Esta mejoría en el equilibrio está acompañada por los avances en las caminatas a pesar de que no había ejercicios en el programa de práctica que involucraran directamente estas técnicas.

Al finalizar la investigación se les solicitó a los participantes comentar sobre los aspectos del programa que les parecieron de mayor utilidad o interés. Aunque no hubo una respuesta común generalizada se vio reflejado un mayor interés por las técnicas de respiración y automasaje del qi gong.


Conclusiones

La esclerosis múltiple es considerada una condición degenerativa sin cura. El hecho de que esta investigación demuestre que a través de la práctica de tai chi /qi gong se puedan lograr mejoras en el funcionamiento de áreas especificas del cuerpo muestra la necesidad de profundizar la investigación en tiempo, seguimiento y cantidad de participantes.

Por otro lado también se cuestiona el hecho de que “hacer algo”, es decir, proponer al enfermo una actividad placentera y productiva, ya implica una disminución de los estados depresivos.

De todos modos, siempre se hace hincapié en que la práctica de tai chi / qi gong debe ser continua y prolongada para ver efectos a largo plazo sobre la salud y bienestar de los practicantes. Es por ellos que se recomendó ampliar la investigación y realizar el seguimiento de los participantes en comparación a un grupo de control.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz
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Artículo original:
Does Tai Chi/Qi Gong help patients with Multiple Sclerosis?
Por N. Mills, J. Allen, S. CareyMorgan
http://intl.elsevierhealth.com/journals/suppfile/flat/JBMT-taichi.pdf
Journal of Bodywork and Movement Therapies (2000)
Harcourt Publishers Ltd

21.10.07

Equilibrio externo - Estabilidad interna

La postura corporal devela mucho sobre la actitud personal ante distintas situaciones de la vida. La cintura quebrada, la cabeza inclinada, la columna torcida o el diafragma hundido significan mucho más que el dolor o la contractura que luego sufrimos debido a estas malas posturas. Es en estas posturas donde se ven reflejadas las emociones, los miedos y los pensamientos.

El equilibrio físico, uno de los aspectos en los que el tai chi chuan más hace hincapié, es en muchos casos difícil de lograr. En la caminata lenta del tai chi y en las posturas de paso en falso o una pierna surge la inestabilidad que normalmente se encuentra oculta en la cotidiana caminata rápida o al estar sentado en la computadora. Esta inestabilidad física refleja en un 100% la inestabilidad emocional en la que nos encontramos. Y ello se comprueba por el hecho de que luego de unos meses de práctica de tai chi chuan mejora notablemente el equilibrio, pero el mismo igualmente se ve afectado en un momento de crisis emocional, aun en practicantes con varios años de experiencia.

De todos modos, a través del trabajo consciente sobre el equilibrio físico, teniendo en cuenta los ejes corporales, la forma de apoyar los pies y descargar el peso sobre estos y la paciencia y lentitud en el traslado del peso de una pierna a la otra ayudarán notablemente a mantenernos centrados, a descargar conscientemente las emociones (sin explotar) y a entender los procesos y las situaciones como tales sin irnos a los extremos de la completa alegría o la profunda depresión.



Cuáles son las claves entonces que nos ayudan a mejorar el equilibrio físico a través de tai chi chuan?

Para comenzar y de acuerdo a ciertos principios de la física, dos distancias deben ser consideradas para maximizar la estabilidad de cuerpo: a) la distancia vertical entre el centro de gravedad del cuerpo (dantien inferior) y la tierra debe ser lo más corta posible; b) la distancia horizontal entre ambos pies debe ser lo más amplia posible.

Debemos tener en cuenta, en el tai chi chuan, trabajar siempre en base al yin y al yang. En la búsqueda del equilibrio debemos tratar de imaginar este símbolo constantemente, debajo de nuestros pies, delante de nosotros y es más, uno mismo dentro de una esfera de interacción yin-yang.

En el tai chi chuan la postura más utilizada es la del “paso del montañés” (o 70-30, gong-jian-bu). Esta postura, un pie adelante, otro atrás y una apertura de ancho de hombros, es más estable para el plano delante-atrás y permite trabajar sobre una base horizontal más amplia que otras posturas como la de “montar a caballo” (mabu). Si nos paramos sobre un símbolo yin-yang, los pies encuentran su posición de equilibrio en función del mismo.

Si identificamos como el centro de gravedad de nuestro cuerpo al dantien inferior (3 dedos por debajo del ombligo y dentro del cuerpo) este punto será el centro exacto de un círculo que nos circunscribe. Este punto, a pesar de que el círculo se mueva y gire, siempre mantendrá la misma distancia respecto a la base que lo soporta.

Si este círculo es un símbolo yin-yang, debemos encontrar en él nuestra postura equilibrada: siempre la mitad del cuerpo debe ser yin, la otra mitad yang, arriba y abajo, derecha e izquierda, un pie yin, otro pie yang, una mano sobre el yin, otra mano sobre el yang.

Dando un paso más aun transformamos el círculo en una esfera que nos rodea. El diámetro de una esfera es recto de manera inalterable. El diámetro de la esfera en la que estamos circunscritos es nuestra columna vertebral. La alineación entre el punto de la coronilla (bai-hui) y el punto del perineo (hui-yin) determina la correcta postura de la espalda y la integración de nuestro cuerpo con la esfera yin-yang.

A partir de allí, cada movimiento debe considerarse dentro de esta esfera. Si nos movemos hacia delante o atrás, el diámetro de la esfera (la columna) debe permanecer recto, con la distancia constante entre el centro de gravedad y la tierra y los pies alineados con el yin y el yang.

Si el movimiento es lateral, sin traslación, los principios son los mismos y el cuerpo gira sobre su eje (como exprimir una naranja). Si la postura es en una sola pierna, el eje debe trasladarse a dicha pierna y todo el peso del cuerpo cae sobre el centro del pie.


La práctica nos lleva a la estabilidad interna

Esta consciencia de equilibrio dentro de la dualidad del yin y el yang de a poco se va internalizando, el cuerpo aprende a mantenerse en el medio, sin irse nunca al extremo yin, por ejemplo, todo el peso del cuerpo en la pierna de atrás; o irse a extremo yang, todo el peso adelante.

A medida que estos conceptos se aprenden y surgen automáticamente en nuestro cuerpo, aprendemos también a pensar y a sentir desde nuestro eje central, tratando también de no ir a los extremos emocionales. O por lo menos incorporando la capacidad de darnos cuenta del momento en el que estamos en el extremo y saber que hay formas de volver al centro.

Es así como emocionalmente logramos el equilibrio, reconociendo los aspectos yin y yang de cada emoción y su forma de complementarse con otras, ya que cualquier exceso será perjudicial, hasta un exceso de alegría. Un poquito de cada cosa, siempre bien parados derechitos es lo que nos permitirá caminar sin caer por el camino que sea necesario transitar.




Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

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Bibliografía consultada:

The Dao of Taijiquan: Way to Rejuvenation
Author: Jou Tsung Hwa
Tai Chi Foundation, March 2001 - ISBN 0804813574


17.10.07

Tai Chi Corporativo

Navegando encontré esta página australiana que ofrece el servicio de clases de tai chi chuan en el lugar de trabajo:

El objetivo del Programa Corporativo de TaiChi@Work (Tai Chi en el trabajo) es de fomentar una fuerza de trabajo más saludable, productiva y confiable.

Cuáles son los beneficios de incorporar un programa de tai chi chuan en su empresa?

1) Incrementa la productividad de los empleados


El tai chi chuan permite desarrollar la habilidad de relajar la mente y el cuerpo. Cuando una persona se encuentra relajada procesa la información más rápidamente y puede resolver situaciones estresantes más eficientemente. Con una mente alerta, calmada y focalizada es posible concentrase mejor en las tareas individuales o en situaciones demandantes.

2) Reduce el ausentismo

Distintos reportes indican que el 50% de ausencias al trabajo son debidas al estrés, lo que impacta fuertemente en los costos de la empresa. El tai chi chuan es una disciplina que alivia el estrés y promueve la eficiencia del cuerpo. Trabaja sobre los sistemas inmunitario y nervioso, mejorando notablemente sus funciones y por ende la salud y bienestar de las personas, reduciendo entonces los días de ausentismo.

3) Reduce la rotación de personal

Cuando a un empleado se le ofrece un incentivo para mejorar su ambiente de trabajo, su salud y su bienestar general con actividades como el tai chi chuan, tendrá una menor tendencia a buscar otro empleo que no ofrezca las mismas condiciones. De esta manera se reducirán los costos de incorporación y capacitación de nuevos empleados de la empresa.

4) Mejora el trabajo en equipo

Una buena manera de crear conciencia de equipo es aprendiendo algo todos juntos. Aprender tai chi chuan representa un excelente camino para afianzar las relaciones entre los empleados y crear un mejor ambiente de trabajo. Al conocer compañeros de trabajo de otras áreas mejora la comunicación y facilita las relaciones internas.

5) Levanta la moral

Cuando un empleado participa en una actividad productiva, recreativa y sanadora como lo es el tai chi chuan experimentará una notable mejora en su estado de ánimo, confianza y autoestima dentro de la organización.

6) Permite manejar el estrés

La práctica del tai chi chuan mejora la circulación sanguínea, reduce los problemas relacionados a la presión arterial y desbloquea la circulación energética a través de movimientos lentos y sincronizados con técnicas de respiración. Con el tiempo el cuerpo estará más flexible y los movimientos llevarán a una sensación de salud y bienestar.


Todas las sesiones de TaiChi@Work se realizan en el lugar de trabajo para facilitar la asistencia. Se llevan a cabo dentro del horario de trabajo para motivar a los empleados y evitar que deban concurrir a las clases después de la oficina.


TaiChi@Work Corporate Program (Australia)
http://www.taichiatwork.com.au/Corporate.htm

Además del Programa Corporativo, este grupo de instructores enseña tai chi en las playas alrededor de Sydney:
TaiChi@theBeach.


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

12.10.07

Las comparaciones son odiosas, pero…

Tai chi chuan vs. Aeróbicos

Mucha gente piensa que con el tai chi chuan no se desarrolla el mismo nivel de acondicionamiento cardiovascular que con ejercicios aeróbicos de alto impacto como correr, andar en bicicleta o una clase en el gimnasio. Existen evidencias concretas de que efectivamente con el tai chi es posible estar en forma.

Ya en 1978 un notable instructor de tai chi chuan, Lawrence Galante, llevó a cabo un estudio para determinar la efectividad de la práctica del tai chi sobre la estimulación cardiovascular. Participaron 25 estudiantes de entre 20 y 60 años con diversos niveles de práctica. A los mismos se les midió el pulso, la presión arterial y los latidos del corazón antes y después de una típica clase de tai chi. En todos los casos los investigadores reportaron que la práctica de la Forma en una postura baja significó una estimulación cardiovascular de entre el 60 y el 80%, en concordancia con lo recomendado por la “American Heart Association”. Por otro lado, si la Forma se practicaba en una postura más relajada la estimulación era de menos del 60%. Sin embargo, para personas con presión alta o en recuperación de ataques cardíacos u operaciones, la postura alta es más recomendada.

El Dr. Painter, médico e instructor de artes marciales indica que: “Cuando los movimientos del tai chi chuan se practican en velocidad o en posturas bajas poseen los mismos efectos benéficos sobre el sistema cardiovascular que salir a correr o asistir a una clase de aeróbicos, pero sin el stress del movimiento y la tensión.” Una mayor estimulación también se logra realizando los movimientos lentos del tai chi utilizando tobilleras en las piernas o pesas livianas en los brazos.

El ejercicio aeróbico trabaja parcialmente el cuerpo, sólo considerando músculos y dejando de lado todos los sistemas salvo el corazón. No tiene en cuenta la columna vertebral, la postura corporal y por supuesto tampoco la actitud mental.

A pesar de que algunos doctores indican que los ejercicios de alto impacto son los más favorables para mantener la salud, un creciente número de expertos expresan que la práctica prolongada de este tipo de ejercicios puede llegar a ser dañina. Las implicaciones a largo plazo se verán reflejadas en las articulaciones, principalmente las rodillas, y también en los órganos internos. La práctica del tai chi chuan así como también las caminatas vigorosas son mucho más saludables que otro tipo de ejercicios.


Tai chi chuan vs. Yoga

Las posturas de yoga proveen muchos de los beneficios del tai chi chuan. Desafortunadamente la mayoría de las posturas de yoga deben mantenerse por varios minutos y esto puede llegar a ser extenuante para muchas personas. El practicante de tai chi chuan, al realizar una suave secuencia de movimientos, es menos propenso al cansancio.

En cambio, las posturas invertidas del yoga (cabeza abajo) representan una ventaja sobre el tai chi chuan. Estas posturas ayudan a aliviar el peso de la gravedad sobre los órganos internos y además mejoran la circulación sanguínea hacia el cerebro.

Las técnicas de respiración poseen amplios beneficios para la salud: elevan los niveles de oxigenación, fortalecen el sistema inmune y purifican el cuerpo. La práctica incorrecta de las técnicas de respiración del yoga es peligrosa y puede causar disturbios mentales.

En el tai chi chuan las técnicas de respiración no son impuestas a los alumnos, sino que se desarrollan paso a paso. El practicante aprende a profundizar su respiración a medida que internaliza los movimientos y la coordinación entre estos dos aspectos se realiza lentamente.


Tai chi chuan vs. Defensa personal

Una discusión siempre vigente es la del tai chi chuan y su poder marcial. La mayoría de los practicantes no es consciente de su propio poder marcial luego de algunos años de práctica de tai chi. Los ajenos a la disciplina siempre tienen la curiosidad de saber si el tai chi chuan es realmente los que los clásicos dicen: el boxeo supremo.

Realmente uno de los beneficios más intangibles del tai chi chuan es la capacidad marcial interna que brinda a su discípulos. Sin necesidad de desarrollar una gran fuerza muscular, con las técnicas del tai chi es posible efectuar los golpes más certeros y mortíferos de todas las artes marciales.

El concepto de poder interno que se trabaja en el tai chi es la clave. La conexión con la tierra, la sensitividad de la energía (qi), la intención de llevar esa energía a donde es deseado (yi) es lo que se trabaja en el tai chi y lo que hace de este arte insuperable desde el punto de vista marcial. No entrenamos músculos, entrenamos energía.


Tai Chi vs. Pilates

El Pilates está de moda actualmente y cada vez más personas se vuelcan a esta disciplina creada en la década de 1920 por un alemán para la rehabilitación y reacondicionamiento físico.

Esta es una disciplina muy completa que brinda variados beneficios a los practicantes tales como una mejor postura corporal, relajación, flexibilidad y tonicidad muscular. Los ejercicios ponen énfasis en la alineación de las posturas y la respiración diafragmática. Podemos decir que con un instructor calificado el Pilates es un buen ejercicio.

Por otro lado, la exigencia de los movimientos lleva muchas veces a generar lesiones, sobre todo en la espalda. La ansiedad de lograr tonificar el abdomen o las piernas lleva tanto a alumnos como instructores a desvalorizar la técnica. La especificidad y la certeza en cada movimiento son importantes.

Lo que sucede es que el Pilates trabaja el físico, la respiración y a veces también la mente pero se olvida de la energía. La búsqueda del equilibrio, la estabilidad del eje central, se realiza desde la geometría física y no desde la comprensión energética del cuerpo humano. A pesar de ser un ejercicio muy completo y consciente para el cuerpo le resta sumar a los movimientos la intención, la mente que mueve la energía y limpia las tensiones.

Es posible que con el Pilates obtengamos músculos fuertes, pero estos no servirán para golpear, o hacer fuerza, porque la energía seguirá estancada en los mismos puntos de tensión que antes. Es importante ir en busca de un cuerpo acondicionado pero también de una energía que fluya por los canales sin obstáculos.


Tai Chi vs. Golf

Este es otro deporte que está de moda y que la gente busca practicar ya que no requiere un gran esfuerzo físico, sino mas bien concentración y permite también relajarse al aire libre. De más decir que no solo no se entrenan los músculos, sino tampoco la energía.

De todos modos unos golfistas norteamericanos notaron mejoras en sus técnicas luego de haber comenzado a practicar tai chi chuan. Realizar los precalentamientos articulares del tai chi antes de comenzar el partido de golf ayuda a preparar el cuerpo para los fuertes golpes que son necesarios ejecutar.

Aplicar la filosofía del tai chi al golf también será de gran ayuda. Los movimientos lentos y fluidos ayudan a mejorar el “swing”. La técnica para generar la fuerza en el tai chi (desde la tierra, por la cintura hacia las manos) puede utilizarse en el golf para darle poder al golpe.

Los científicos también han encontrado puntos en común: tanto el tai chi chuan como el golf son deportes recomendados para mejorar los problemas articulares de rodillas y el control de equilibrio físico.



Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

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Páginas web consultadas para este artículo:

web.utah.edu/stc/tai-chi/articles.html
www.americantaichi.org
www.prevention.com
www.lotus-exchange.com
www.sportsinjurybulletin.com

10.10.07

Conexiones entre la medicina china y los modelos de salud de la Europa pre-cristiana

Las creencias generales son que la Medicina Tradicional China (MTC) posee un único marco de referencia completamente alejado de las concepciones occidentales. La presente revisión realizada por distintos investigadores y publicada en la revista de Medicina Complementaria y Alternativa de la Universidad de Oxford (E-CAM Journals) propone ir en busca de los puntos en común entre la MTC y las distintas creencias esotéricas y sanitarias de la Europa pre-cristiana.

Desde el punto de vista de las ciencias cognitivas, la MTC aparece como un sistema de salud proto-científico que diagnostica a través de la observación y la práctica en base a una clasificación sintomatológica que utiliza patrones de categorización dentro de un proceso dinámico: a) un modelo inhibidor – activador jerárquico llamado “
yin y yang”; b) un modelo no jerárquico a través de una red semántica llamado “teoría de los cinco elementos”.

El concepto de un modelo de cinco parámetros recuerda los símbolos del
pentagrama (estrella de 5 puntas) y también es comúnmente encontrado en la geomancia y hechicería de la antigua Europa. Es posible que este sistema haya sido incorporado posteriormente para complementar las caracterizaciones del diagnóstico en la MTC. El hecho de que el modelo sea de cinco parámetros de puede deber a la asociación numerológica entre distintas cuestiones como el número Pi y la geometría pero también la concepción de la salud como consecuencia de la armonía divina.

En todo caso lo que se intenta demostrar es que el sistema de la MTC no es exactamente lo que promulga: un sistema único e independiente de occidente; sino que por el contrario posee una base estructurada a partir de ciertos conceptos que devienen de antiguas culturas de occidente. Las similitudes entre estas culturas han sido objeto de investigación últimamente, al punto de existir una hipótesis en la que plantea que Qi Bo, el interlocutor del
Emperador Amarillo en el Clásico de Medicina China podría llegar a ser Hipócrates (considerado el padre de la medicina moderna).

Los investigadores sostienen que el uso del modelo yin-yang debió ser muy acotado para la cantidad de relaciones existentes en la naturaleza y por ende los chinos se vieron necesitados de buscar un modelo complementario como el de los cinco elementos. El valor adicional que representa una red cognitiva de cinco elementos reside en el hecho de que con suficiente entrenamiento la clasificación y reconocimiento de lleva a cabo casi mecánicamente. Este modelo también es comúnmente utilizado en las ciencias biológicas para representar fenómenos no lineares donde el todo representa más que la simple suma de las partes.


Los orígenes del pentagrama

Al contrario del modelo yin-yang del cual existen evidencias desde muy tempranas épocas, el modelo de cinco elementos surge en la arqueología china recién durante el período de Estados Combatientes, años 476-221 AC. Sería correcta la hipótesis de que este modelo es el resultado de los intercambios culturales con los pueblos Mesopotámicos y Helénicos.

Las formas de cinco puntas se encuentran en la arqueología mesopotámica desde el año 3500 AC. Otros hallazgos en las planicies de Irán y en la zona del río Tigris indican la antigua existencia de los pictogramas de cinco direcciones relacionados con una representación de los planetas y el universo.

En la antigua Grecia, alrededor el culto a la diosa Hygeia se encuentra también el pictograma de cinco elementos representando la salud, el bienestar y la prevención de enfermedades. La
Escuela Pitagórica (530 AC) utilizó el cinco también para definir los elementos de la naturaleza y combinaron la catarsis, la numerología y la geometría en círculo místico para la conservación de la salud. Al igual que los chinos, creían en la existencia de correlaciones entre números, colores, sonidos y sabores.

La estrella de cinco puntas también se utilizó como talismán en al Europa del Norte en el contexto de salud y buena fortuna. Es posible asociarlo con los druidas y su utilización en hechicería y rituales paganos para la protección contra demonios y espíritus. Actualmente este símbolo es aún ampliamente utilizado en rituales y se reconoce como parte de la brujería new age, chamanismo urbano y movimientos tribales.


Intercambio Cultural Antes de Cristo

Un sincretismo cultural entre Grecia y Asia Central comienza con Alejandro Magno conquistando Asia Menor y Central en el año 334 AC. Este intercambio cultural da como resultado el arte greco-budista y se desarrolló en un periodo de 800 años en Asia (SIV AC al SV DC). Este largo período de relación puede haber producido un disgregamiento de los conocimientos llevando el modelo de cinco elementos desde Grecia hacia Asia Central y posteriormente China.

La importancia de la incorporación del los cinco elementos en la MTC reside en la ampliación de las posibilidades de diagnóstico y tratamiento. Como los elementos no se anulan entre sí, sino que son interdependientes, el modelo permite la existencia de varias patologías energéticas al mismo tiempo. Sumado a la conceptualización yin-yang de cada patología, el abanico de relación entre los acontecimientos de la naturaleza y los del hombre y entre sí se amplía considerablemente.




Conclusión

Actualmente la MTC es una disciplina en auge en Estados Unidos y Europa. La gente se acerca en busca de la misma por su carácter único, antiguo y muchas veces por ser no científico y tratar a la persona como un todo.

Si los chinos incorporaron el modelo de cinco elementos desde occidente, más que ser un aspecto a desmerecer de la fuerte estructura de la MTC, me parece que representa un factor a favor de Occidente, en el que podemos ver que alguna vez tuvimos otra forma de ver las cosas.



Tai Chi del Parque- Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

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Publicación de la investigación:
“Chinese Medicine: A Cognitive and Epistemological Review” By Ben Kavoussi
Medicus Research LLC, Northridge, CA and Southern California University of Health Sciences, Whittier, CA, USA
Evidence-based Compl. and Alt. Medicine Volume 4, Number 3 Pp. 293-298 April 11, 2007
http://ecam.oxfordjournals.org/cgi/content/abstract/4/3/293?etoc

6.10.07

La mujer en el tai chi chuan

Lograr el equilibrio, la armonía física y mental es la meta del tai chi chuan. Aplicado a la mujer, el tai chi chuan lentamente descubrirá un camino de estabilidad emocional, sensación física de bienestar y claridad mental, permitiéndonos un desarrollo interno de las facultades femeninas, como mujeres, como madres y como profesionales.

La vida que se impone la mujer actual nos lleva a estar muchas veces fuera de nuestro centro. Apuradas por las obligaciones de la casa y la familia que se superponen con lo laboral muchas veces nos vemos desmedidas, extenuadas, sin rumbo. Perder el equilibrio es mucho más fácil para la mujer debido a la cantidad de roles que debe cumplir actualmente. Desde su esencia yin la mujer debe convertirse en yang continuamente para procrear, para conducir a la familia, para trabajar.

Para la filosofía china la mujer representa el aspecto yin de dualidad del tai chi. Lo oscuro, lo profundo, lo interno, son propiedades femeninas que la mujer trae consigo desde el inicio de los tiempos. Pero también trae la pasión, la intuición, la calma y la meditación, cualidades que debemos exaltar en los momentos de crisis ya que nos ayudarán a encontrar la realidad.

A través de la práctica del tai chi chuan, las mujeres logramos equilibrar todos estos aspectos a veces desbordantes, otras veces carentes. Es posible tener una actitud yang, activa, trabajadora y responsable manteniendo nuestro centro yin, interno y calmo.

El tai chi chuan es un arte marcial que desde el punto de vista terapéutico busca el equilibrio entre las dualidades físicas, emocionales y espirituales del ser humano. Y a su vez la integración entre el cuerpo, la mente y el espíritu en busca de un camino más holístico para nuestras vidas. En un plano más concreto, el tai chi chuan trabaja sobre la energía vital que recorre el cuerpo, liberando tensiones y bloqueos que causan enfermedad. Dentro de la
teoría de los cinco elementos desde la que trabaja la medicina china, las disfunciones energéticas en la mujer suelen relacionarse muy comúnmente con la madera, que corresponde a los meridianos de hígado y vesícula biliar y también al fuego, relacionado con el corazón e intestino delgado.

Tratando los desequilibrios surgidos en estos meridianos es como el tai chi chuan ayuda a las mujeres a encausar la energía femenina relacionada con los ciclos hormonales, la procreación y las emociones.

La energía que circula por meridiano del hígado es la responsable, entre otras cosas, regular la circulación de la sangre y por ende de la menstruación; y de controlar el flujo general de energía cuya fluidez se relaciona con la armonización de las emociones. Asimismo el hígado tiene el control sobre los tendones y músculos, la capacidad de movimiento y flexibilidad corporal (…y emocional: la tolerancia). La energía del hígado representa el “General” en nuestras vidas y nos brinda la capacidad de controlar los acontecimientos que nos suceden y responder a los cambios de manera flexible. En contrapartida, la energía del meridiano de vesícula nos dará la capacidad de decisión.

La ira y la cólera son las emociones relacionadas con la madera. Todos los enojos y frustraciones se acumulan en el hígado contaminando la energía, causando bloqueos y finalmente enfermedades. La madera es especialmente sensible en primavera ya que es su estación y en los días de mucho viento. El exceso de viento externo y el ingreso de viento al cuerpo pueden causar también enfermedades.

El meridiano de hígado comienza su recorrido en el empeine y sube por la cara delantera de la pierna pasando por los genitales y llegando al hígado en sí mismo, continúa su trayecto por las costillas y la garganta llegando a las mejillas y los ojos. El meridiano de vesícula biliar es uno de los más largos e inicia su recorrido en los ojos hacia atrás de las orejas, baja por la parte lateral del cuerpo rozando el hígado, el pubis, las rodillas, hasta el dedo pequeño del pie.

Es en esta circulación donde es posible observar como estos dos meridianos de madera influyen en todo el sistema genital femenino ya que su energía pasa por el útero, los senos y también las glándulas tiroideas. El estancamiento de energía en el meridiano del hígado traerá entonces problemas en la menstruación, en la sangre, en los ciclos hormonales además de dolores musculares, problemas oculares, cansancio y dolor de cabeza. Todo esto suele ir acompañado de tensión emocional con sensaciones de depresión, tensión e irritabilidad.

En general los principales factores que causan una disfunción energética en la madera son los emocionales. La tensión, el estrés, las frustraciones y las emociones reprimidas contaminan el sistema energético del cuerpo resultando una sobrecarga para el hígado y su función de purificador energético. Los factores emocionales poseen una gran influencia también en la energía del corazón (fuego) causando sensaciones de obstrucción en el pecho hasta problemas cardiorrespiratorios. El fuego se relaciona con la vitalidad, la pasión y también la fuerza avasalladora, por ello corremos el riego de actuar sin pensar en los momentos de crisis.

El corazón es el albergue de la alegría. Cuando sentimos que hemos perdido nuestro espíritu alegre y el goce diario de la vida nos encontramos inseguras y deprimidas y disminuye la autoestima. La angustia, el insomnio, la incapacidad para pensar claramente surgen como consecuencia del exceso de fuego y nuestra desmedida emocionalidad. A veces necesitamos la cabeza fría.

Es en esos momentos críticos en los que el tai chi chuan nos dará incondicionalmente una oportunidad para hacer las cosas de otra manera. Realizar ejercicios que tonifiquen la energía de la madera nos dará capacidad para discernir, iniciativa para seguir adelante y crecimiento.

Movimientos como “partir la crin del caballo salvaje”, “tocar el laúd” o “el látigo” poseen la esencia marcial de la madera que se relaciona con la velocidad y la certeza en el golpe, dándonos amplia capacidad para responder a un ataque, absorber la energía y devolverla de manera culminante. Movilizar la energía desde los pies a la cabeza y viceversa ayudará limpiar los bloqueos en el recorrido de los meridianos de madera.

Los movimientos de fuego, desde el principal movimiento del tai chi chuan, el “repeler / peng”, y todos sus derivados como “manos de nubes”, “cruzar los brazos”, etc., nos ayudarán a proteger el corazón y cuidar nuestra sensitividad. Los movimientos relacionados con el principio de “empujar”, también del elemento fuego, nos darán la capacidad de disipar los excesos y atesorar la seguridad.

Además el tai chi chuan nos dará a las mujeres la oportunidad de encontrarnos internamente y sentirnos como mujer aun cuando a veces la sociedad nos requiere actuar como hombres. A través del tai chi chuan obtendremos fuerza y tonicidad física pero más importante, fortaleza espiritual para vencer todo obstáculo que se nos presente. Equidad, sinceridad y una profunda sensación de bienestar es lo que encontraremos confiando en nuestra energía femenina encontrando su propio camino.

Instructora Marcela Thesz
Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina.


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Bibliografía consultada:
The Complete Book of Chinese Medicine” – Master Wong Kiew Kit
Complete Illustrated Guide to Chinese Medicine” – Tom Williams
Tai Chi Chuan, transformación y cambio para lograr el bienestar” - Mario Schwarz
Chi Kung: Way of Power” - Master Lam Kam Chuen

3.10.07

Es el qi gong la base de la medicina china y las ciencias psíquicas?

Es aun un misterio porqué los chinos desarrollaron un tipo de medicina no basado en la anatomía pero sino en algo invisible e intangible como el “qi”. El qi o energía es la esencia básica del qi gong, la medicina china y la psíquica. Pero qué llegó primero? El qi gong o la medicina china?

Las teorías sugieren que los practicantes de qi gong fueron los primeros en explorar el qi, esto significa que sentían la circulación energética durante las meditaciones y prácticas. Muchas veces en situaciones de enfermedad y bloqueos energéticos, observaban calor o frío en los meridianos y en los órganos internos. Entonces, luego de numerosa evidencia subjetiva recogida por estos practicantes de qi gong se desarrollaron los conceptos de la medicina china.

En los libros clásicos de medicina china podemos encontrar citas que dicen por ejemplo: “En los antiguos tiempos, los mas sabios enseñaban a sus estudiantes: cuando nuestro cuerpo está en condiciones deficientes, los males externos invaden. Si logramos evitar esto en el momento correcto, nuestra mente estará siempre vacía, sin hacer nada y con el menor deseo posible. Así surgirá el qi esencial para fluir por los meridianos. Si nos concentramos en esto, ninguna enfermedad podrá invadir el cuerpo. Si no poseemos codicia o deseo, la mente estará calma sin miedos. Si realizamos ejercicios sin cansarnos demasiado, la energía fluirá suavemente. Si tenemos muchos deseos, tendremos enfermedades acordes a estos deseos.” Otras citas sobre cómo practicar la meditación: “Conozco a la persona con mayor sabiduría sobre los ritmos de la tierra y el cielo, controlando el yin y el yang, inhalando la esencia, concentrando su mente interna, relajando los músculos.” Estas citas provienen aún de clásicos y enseñanzas aun más antiguas.

Uno de los botánicos chinos mas reconocidos escribe en su libro sobre los meridianos extraordinarios: “los canales internos de nuestro cuerpo solo pueden ser sentidos por los meditadores en sí”. Muchos practicantes de qi gong y las técnicas de meditación derivadas el qi gong han experimentado esta sensación. Muchos han sentido la energía viajar por los canales en pequeñas distancias. Muy pocos han logrado sentir el flujo energético en los doce canales principales. Aun menos sobre los canales extraordinarios. A mayor desarrollo y tiempo de la práctica, mayor capacidad sensitiva se adquiere sobre la circulación de qi.

Utilizando los cinco elementos de la medicina china como ejemplo (fuego, madera, metal, agua y tierra) muchos practicantes logran diferenciar las sensaciones en el cuerpo. Si la energía se acumula en el hígado la sensación es similar a atornillar sobre la madera. Si la energía se acumula en el corazón la sensación será de calor. Si la energía se estanca en el bazo se sentirá la pesadez de la tierra. En el pulmón se relaciona con el metal y en los riñones con las sensaciones de agua fría.

Con los colores relacionados a estos cinco elementos muchos psíquicos logran ver en el cuerpo humano las deficiencias energéticas. Simplemente si la energía deficiente es la de hígado verán verde, si es la del corazón y sus órganos relacionados, verán rojo, si es la del pulmón verán blanco, en el bazo verán amarillo y en los riñones verán negro. Los psíquicos poseen sus propias habilidades para detectar los colores pero está comprobado que cada célula viva emite biofotones. Esto significa que cada célula de una planta, animal o ser humano emite pequeños fotones de su sistema biológico, que no logran ser detectados con el ojo humano pero si con equipos especiales.

En 1965 en el Colegio de Medicina de Anhui, China se detectó a una persona extremadamente sensitiva sobre su energía y sus meridianos. A través de acupuntura en el meridiano de la vesícula biliar (uno de los más largos) la persona sintió propagar su energía desde su cabeza, pasando por el torso hasta el dedo pequeño del pie.

En la medicina china, los meridianos se conectan con los órganos internos, la piel y los sentidos. Se cree que los conceptos básicos de la medicina china están basados en las subjetivas experiencias de los practicantes de qi gong, esas experiencias extraordinarias sobre visualización interna sin utilizar los ojos, ni otros métodos ajenos a las sensaciones en si mismas. Lo común es que estas sensaciones siempre corren por los mismos caminos, los meridianos. Sin el qi gong como práctica primigenia tal vez estas sensaciones no hubieran surgido y la medicina china y la psíquica hubieran tardado más años en aparecer.



Comentario sobre el artículo:

Pensar que la sensación de la energía vital en los meditadores y practicantes de qi gong hizo que surja un sistema medico complejo como lo es la medicina china no es irracional. Porque los chinos sino se dedicarían a estudiar en tal profundidad el qi?

Es una interesante teoría. Llevada a la vida actual me preguntó si sentimos primero y después racionalizamos la sensación, o pensamos mucho y entonces los síntomas de esos pensamientos aparecen en el cuerpo? El equilibrio físico y mental al que nos lleva la práctica del qi gong y el tai chi chuan es la respuesta. Sentir lo necesario, pensar lo necesario, sin excesos. De esta manera seremos honestos con nuestro cuerpo y nuestra mente dejando fluir la energía que deba surgir.



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Artículo original:
Is qigong the foundation of Chinese medicine and PSI?
http://www.accordinstitute.org/2006_2_4_is_qigong_foundation_chinese_medicine_and_psi.htm
Journal of Accord Integrative Medicine - July 2006, Volume 2, Number 4: 84-85
Eachou Chen, MD, MPH, Ph.D., Research Director, Accord Complementary Institute
Copyright © 2005 All rights reserved. ISSN 1932-4642


Tai Chi del Parque - Córdoba, Argentina - Instructora Marcela Thesz