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27.3.09

Qué es el tai chi chuan y cómo ayuda a relajarnos?

Vuelvo a lo básico en este artículo para responder la pregunta que me hacen cada vez que cuento a qué me dedico. Qué es el tai chi chuan? 

El tai chi chuan es un arte marcial de origen chino que utiliza la energía interna del cuerpo para el combate. Cómo es entonces que, siendo un arte marcial, puede relajar y sanar el cuerpo? Esta es la segunda pregunta que surge cuando me observan y descubren que no tengo músculos muy desarrollados ni tampoco un gran estatura (parezco fácil de vencer!). Es que el tai chi se practica lentamente, buscando fluidez en los movimientos y poniendo toda la concentración dentro del cuerpo, con el principio de que la misma energía que movilizo para atacar, puede servir para sanar el cuerpo

A partir de la teoría de la Medicina Tradicional China que habla de la energía vital del cuerpo (Qi) que circula por los meridianos nutriendo los órganos y equilibrando nuestras emociones, el tai chi chuan basa sus aplicaciones marcial y terapéutica en tomar conciencia de esta energía y movilizarla con la propia intención de la mente. Es debido a este concepto que los practicantes no tenemos gran desarrollo muscular per se, ya que idea es usar la energía, y no la fuerza, para vencer al adversario. 

Para llegar a sentir la energía que circula por el cuerpo primero es necesario sentir el cuerpo mismo, cada parte y cada extremo del mismo. Luego nos conectamos con la respiración, que es una herramienta clave para aprender a movilizar la energía y buscamos regularla y concentrarla en el abdomen (punto energético clave en el tai chi chuan). A través de diversos ejercicios específicos de la práctica, logramos con el tiempo sentir la circulación energética que se da en cada movimiento. 

Aprendo cada movimiento desde sus dos facetas (marcial y terapéutica) ya que debo conocer el inicio y el destino de la circulación energética y su propósito. Será de acuerdo a los intereses de cada practicante, desarrollar alguna faceta con mayor profundidad. Si comprendo a donde debo dirigir el golpe, puedo concentrarme en mover la energía para tal fin. Si soy conciente de qué debo sanar en mi cuerpo puedo realizar un movimiento con tal objetivo y la energía que movilizo servirá para desbloquear los estancamientos que encuentre en el camino. 

Los bloqueos y tensiones que surgen en los canales energéticos devienen principalmente de excesos emocionales que causan que la energía no se mueva. La energía debe estar siempre circulando, cuando se estanca causa dolores, tensiones y a largo plazo, enfermedades. A través del tai chi logramos mantener la energía en movimiento. Los movimientos permiten, lentamente, liberarnos de los excesos emocionales que nos enferman y ver la vida desde otro lugar. Para mover la energía solamente utilizamos nuestra intención, que es la voluntad de hacer algo para logra un fin. Nuestro fin será sanar (o atacar en el caso marcial).

Una vez que nos hemos liberado de las emociones, de las tensiones y los bloqueos descubrimos que nuestro cuerpo es más liviano y que la intención de relajarlo es más potente, ya que no encuentra barreras. El mismo movimiento que va limpiando, va relajando el cuerpo. Pero la relajación no es una relajación despatarrada, no me suelto como una bolsa de papas. (Me sucede en las clases que cuando digo “relajamos” la gente suelta los brazos desganados dejando ir toda la energía que se junto en cada movimiento). La relajación es conciente y por ello más profunda, ya que me siento conectado con cada parte de  mi cuerpo y entonces siento cada músculo tenso y lo relajo, cada articulación tensa y la relajo, cada pensamiento en mi mente y lo dejo pasar. Estoy presente en mi cuerpo sintiendo mis pies en la tierra y mi cabeza en el cielo, no dejo que mi mente me lleve a otro lugar. 

La relajación que brinda el tai chi chuan es interna como todo el trabajo que se realiza en esta disciplina. El proceso nos permite liberar tensiones, sentir el cuerpo y la respiración, movilizar la energía y sanarnos internamente. Tomamos conciencia, a través de la misma, de nuestras propias necesidades y del camino que debemos recorrer para satisfacerlas.

 

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

23.3.09

Beneficios del tai chi chuan documentados por la ciencia


Qué dice la medicina sobre el tai chi chuan? Es tan beneficioso como dice la gente? Debido a su popularidad se han llevado a cabo muchos estudios en distintos países respecto a este tema. Veamos los principales beneficios médicos documentados hasta la fecha:

(Los links en cada tema llevan a investigaciones que ya han sido publicadas en este blog).


Sangre y corazón

El “Journal of Preventive Cardiology” publicó en 2008 una investigación en la que se examinaron 26 estudios realizados sobre los efectos del tai chi chuan en la presión arterial y se concluyó que el tai chi puede reducir los síntomas de la hipertensión y también que esta disciplina puede funcionar como complemento no farmacológico para el manejo de la enfermedad.

En otro estudio realizado sobre los efectos de tai chi chuan en personas que habían sufrido de fallas cardíacas, se determinó que los pacientes vieron reducido sus síntomas y reportaban mayor sensación de bienestar. Este estudio se publicó en 2007 en el “Postgraduate Medical Journal”.

La Universidad de Queensland, Australia publicó en 2008 un estudio en el “British Journal of Sports Medicine. El mismo demostraba reducciones en los niveles de glucosa y otros indicadores de síndrome metabólico como la hipertensión. Más…


Diabetes

El tai chi chuan mejora el sistema inmunitario en pacientes con diabetes tipo 2, luego de un programa de 12 semana de práctica, reportó una investigación publicada por el “British Journal of Sports Medicine” en 2008. Más…


Sistema Inmunitario

En un estudio realizado en 2007 sobre los efectos del tai chi chuan en adultos mayores, los investigadores de la Universidad de California (EEUU) descubrieron que la práctica mejoraría la inmunidad contra el virus zoster potenciando la vacuna contra la varicela. Más…


Estrés

El estudio publicado en la revista “Medical Science Monitor” en 2007 investiga los factores que reducen el estrés en la práctica del tai chi chuan. Investigadores de la Universidad de Ciencias Aplicadas de Alemania encontraron que el tai chi chuan reduce tanto subjetivamente como objetivamente los niveles de estrés en los practicantes. Adicionalmente reportaron mejoras notables a nivel físico y psíquico. Más…


Parkinson y Alzheimer

El “Medicine and Sports Science journal publicó en 2008 un estudio que reportaba al tai chi chuan como relevante para ambas enfermedades. El tai chi chuan ayudaba a prevenir caídas, reducir los temblores e incrementar el control motor en pacientes con enfermedad de Parkinson. Beneficios similares fueron reportados en un estudio publicado en 2008 por el “Journal Gait & Posture”. Para los pacientes de Alzheimer los beneficios incluyen mejoras en el comportamiento general y ralentización de la declinación cognitiva. Más…


Osteo-artritis y densidad ósea

En 2007, un conjunto de estudios realizados sobre el efecto del tai chi chuan en la densidad ósea de mujeres en período menopaúsico demostró que puede ser ésta, una disciplina segura para lograr mantener la densidad de los minerales en los huesos durante la menopausia. Este resumen fue publicado en la revista “Archives of Physical Medicine and Rehabilitation”.

El “Medical Jurnal Arthritis & Rheumatism” publicó en 2007 un estudio en el que pacientes con osteo-artritis experimentaron una disminución significativa del dolor y una mejoría en las funciones físicas. Más…


Resultados a gran escala de las investigaciones médicas

Una extensiva reseña sobre 200 investigaciones publicada en el “American Journal of Physical Medicine & Rehabilitation” resume los beneficios del tai chi chuan de manera muy positiva. La evidencia de las investigaciones llevadas a cabo demuestra y confirma los beneficios terapéuticos del tai chi chuan en relación a mejorar la calidad de vida, mejorar las funciones físicas incluyendo las cardiovasculares, mejor manejo y tolerancia del dolor, disminución de caídas y mejor equilibrio, potenciación de la respuesta inmunológica, mayor flexibilidad, fuerza y sinestesia.


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Artículo original:

“Benefits of Taijiquan Strongly Supported by Science” Dave Gabriele, citizen journalist.

Natural News Network © 2008 All Rights Reserved.

http://www.naturalnews.com/025781.html

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

18.3.09

El poder de ceder: lograrlo al no intentarlo


Encuentro estas palabras en un artículo escrito por un alumno de Cheng Man Ching hace unos 30 años. El Maestro Cheng Man Ching fue uno de los precursores del tai chi chuan en Estados Unidos y fue responsable en gran parte de la difusión de esta disciplina en los años 70. Su alumno, Fred Lehman, relata sus enseñanzas sobre “ceder”.


El Maestro Cheng le explica a su alumno que ya ha alcanzado un nivel significativo en la práctica del tai chi chuan y que debería prestar especial atención a partir de ese momento. El alumno comenta: “He practicado mucho y he pensado mucho, pero aun poseo hábitos obstinados y tensiones que no logro abandonar.” El Maestro le responde:
“El Tao no es algo que uno pueda intentar hacer.” Estas simples palabras permitieron al alumno avanzar.

Todos los que practican tai chi se encuentran con este tipo de frustraciones que comprometen el progreso en la disciplina. Una frustración continua es tomar conciencia de lo mal que utilizamos nuestro cuerpo. Distinto de la mayoría de las criaturas de la tierra, los adultos humanos poseemos la tendencia de olvidar para que sirve cada parte del cuerpo. Las piedras, los árboles, los animales y los niños no poseen esta confusión, pero en algún momento de nuestro desarrollo, las personas inventan nuevos usos para cada parte del cuerpo. Es entonces en la clase de tai chi chuan que comenzamos a notar estas confusiones y tomamos conciencia que debemos caminar con las piernas y no con los hombros y que estos deberían estar relajados mientras tanto.

También observamos que al levantar la mano lentamente a la posición de “peng” (repeler) por ejemplo, la mano pareciera que sostiene algo, pero no hay nada en ella. Suelta aquello que sostienes y relaja la mano. Aun así, observamos luego que todavía sostenemos la mano en sí misma, como si fuera a desprenderse de nuestro cuerpo. Suelta la mano!

Hay distintas maneras con las que nos engañamos de poder, poder en el que utilizamos nuestra energía.
A medida que la práctica de tai chi chuan avanza, la comprensión sobre aquello que podemos soltar alcanza niveles muy profundos. El progreso es lento, debido al miedo que tenemos al poder, el poder de hacer. El cuerpo sigue luchando contra sí aun cuando la mente ya sabe que simplemente no existe razón para luchar. El Maestro Cheng llama a esta etapa “beber una copa de amargura”. Uno se vuelve insoportablemente conciente de lo que es, en su mayor parte construyendo las acciones, en vez de SER las acciones. A pesar de los intentos, en algún punto seguimos resistiendo, y en ese punto el poder ya deja de ser el propio.

Recordemos el
concepto de Lao Tze de la no-acción. Si fueras una hoja de césped en la pradera y el viento comenzara a soplar, como practicarías la no-acción? Si intentaras no moverte con el viento, estarías resistiendo. Si te acuestas para no crear resistencia, aun estarías haciendo algo siendo pasivo. Si simplemente te quedaras ahí siendo una hoja de césped, cediendo pero aun firme, en continuidad y coherencia, te moverías como el viento, a veces más, a veces suave. Un observador percibiría el movimiento pero no lograría determinar qué estás haciendo exactamente para lograrlo. Una hoja de césped, al no tener conciencia, espontáneamente practica la no-acción.

A través del tai chi chuan podemos ser una hoja de césped en el viento, en el mundo en cualquier situación.
Lao Tze dijo “Aquello que cede, perdura, aquello que resiste, es destruido”. Lo destruido no tiene poder.

Lo más extraño (y más difícil de aceptar) en el tai chi chuan es la lenta comprensión empírica de que la no-acción en realidad funciona. De alguna manera, al adherirse a este principio, uno logra manejar y repeler fuerzas mucho mayores que la propia. Al leer este artículo, no tienes que intentar leerlo, simplemente ya lo estas haciendo.

Lao Tze dijo que el Tao del que puedes hablar no es Tao verdadero. Entonces aun las palabras son mentira, aun aquellas que son necesarias. El tai chi (el símbolo del yin y el yang) es el principio del vacío, básicamente inútil, lo que lo convierte en la cosa más útil del universo. Conocer aquello que es inútil permite encontrar el vacío en cada cosa y medida que te expandes en el tai chi chuan aprendes a hacer menos, cada vez menos.

Aquello con controlas, te controla. Agarra algo en este mismo momento, como ser la pata de una silla. Tómala bien fuerte como para que nadie te la pueda quitar. Trata ahora de moverte por tu casa con aquello que controlas. Comprendes? Eso es lo que el control vale en términos de poder. Cuanto más control posees, menos puede hacer. Sin embargo, aquel que controla el vacío, que controla el espacio, tiene poder. Puede moverse libremente, actuar apropiadamente, y soltar instantáneamente cuando ya no es apropiado intervenir.

Dado que el principio del Tao es no estar en conflicto con nada, el tai chi chuan no es incompatible con ninguna otra disciplina. El tai chi chuan no es en realidad un entrenamiento de defensa personal, o para la salud o la filosofía, los beneficios de estas áreas son efectos secundarios de la práctica.

El tai chi chuan no enseña como hacer algo. El tai chi chuan enseña cómo hacer. Enseña a ser tú.


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Artículo original:
“The Power of Yielding: Getting it Done By Not Doing It” by Fred Lehrman
© 1998 Fredrick Lehrman - Copyright (C) 2009 Cheng Man Ching Enterprise Llc. All Rights Reserved
http://www.chengmanching.com/yield1.html


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

13.3.09

Encuentra a tu maestro y practica humildemente

Por el Maestro Yang, Jwing-Ming



Existe una historia sobre seis hombres ciegos que tocan un elefante para saber cómo es. El primer hombre toca la oreja del elefante y dice: “Un elefante es como un gran abanico”. El segundo hombre toca un costado del cuerpo y dice: “No, es como una gran pared”. El tercero describe la pierna: “El elefante es un pilar”. El cuarto toca la trompa y grita: “El elefante es como una gran rama de un árbol”. El quinto hombre toca los colmillos y dice: “Es un cuerno largo saliendo de una gran boca”. El sexto hombre, que toca la cola, dice: “El elefante es como una escoba saliendo de una pared”. Si unieran toda la información sobre el elefante, lograrían una muy buena descripción del mismo. Esta historia demuestra que no debemos insistir tercamente en un sólo punto de vista, ya que generalmente vemos una parte de la historia. Siempre hay algo más que aprender.

No hace falta perder tiempo en la investigación teórica. Practicar y estudiar beberían ir juntos. De la práctica se gana la experiencia, y de la teoría se obtienen los lineamientos básicos para la práctica. Algunas personas dudan de practicar debido a ciertos peligros relacionado a las artes marciales, el qi gong o la meditación. Simplemente están perdiendo el tiempo. Sé cauto pero determinado y aprende de la experiencia de los otros para encontrar el camino correcto. Estudia los clásicos pasados de generación en generación. Encuentra un profesor y practica, practica, practica.

Buda caminó por el campo un día y llegó a un río. Un viejo maestro de qi gong vivía allí y éste le preguntó: Tu eres Buda? Si es así, puedes hacer lo mismo que yo? Cruzo el río caminando sobre el agua. Buda dijo: “Es muy impresionante. Pero cuánto tiempo haz practicado para lograrlo? El maestro respondió: “Me tomó casi 40 años”. Buda lo observó y le dijo; “Te tomó 40 años! A mí sólo me cuesta unas pocas monedas cruzar el río en bote!”.

Muchas veces perdemos tiempo en cosas poco importantes. Trata a tu tiempo como algo precioso y úsalo eficientemente. Deja de lado tu orgullo. Si tomas tu orgullo muy seriamente no lograrás encontrar un profesor que desee enseñarte desde el corazón.

Un joven Samurai entró en la casa de un famoso maestro Zen. Lo miró haciendo una reverencia y dijo: “Maestro, he alcanzado el nivel profundo del Zen, tanto en teoría como en práctica. He escuchado que eres grande y he venido con la esperanza que me enseñes algo.” El maestro Zen observó al orgulloso joven. Sin decir palabra se dirigió a un cuarto y trajo consigo una tetera y una taza. Ubicó la taza frente al joven y comenzó a llenarla. El joven miró confundido. Rápidamente la taza rebalsó. El joven exclamó: “Cuidado maestro, la taza rebalsa.” El maestro dejó la taza a un lado y dijo: “Este eres tú, estás ya muy lleno. No puedo enseñarte. Si deseas aprender debes vaciarte primero. Puedes lograr la humildad?

Cuando encuentras a un buen profesor o fuente de aprendizaje, trátalo honorablemente así no perderás la oportunidad de aprender. Tradicionalmente era muy difícil encontrar un buen profesor. Incluso si se encontraba uno, éste no siempre aceptaba al alumno. Hoy día es más fácil ya que contamos con DVDs, libros, y mucho material, pero la guía de un profesor es importante para lograr los objetivos. Los sutiles consejos de un maestro pueden ahorrarte tiempo y esfuerzo. Cuando te pierdes en una gran ciudad, aunque tengas un magnífico mapa, el consejo de un transeúnte local te ahorra mucho tiempo.

Un joven llevaba muchos años buscando un buen maestro. Llegó donde un profesor vivía, en lo profundo de las montañas con unos pocos alumnos. Fue recibido con amabilidad y expresó su intención de aprender del maestro. Observándolo por un rato el maestro le sirvió una taza de té justo hasta el borde, indicándole de esta manera que no podía recibir más alumnos. El joven miró la taza y comprendió. Bajo la mirada debido a su tristeza y notó un grano de arroz en el piso. Lo recogió y suavemente lo puso dentro de la taza de té sin que se derramara. Levantó su mirada hacia el maestro con esperanza, mostrándole que era posible un espacio para él. El maestro se dio cuenta entonces que el joven era de aquellas pocas personas que logran comprender la profundidad del arte marcial. Lo aceptó como alumno con alegría.

Es difícil encontrar un alumno humilde e inteligente que comprenda lo profundo de la práctica y lo desarrolle. Cuando un profesor se encuentra con una persona de estas cualidades, lo toma como una preciosa perla en sus manos.


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Artículo original:
Find Your Teacher and Practice Humbly” by Dr. Yang, Jwing-Ming, January 7, 2008
©2009 YMAA -
www.ymaa.com


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

9.3.09

Para tonificar el elemento tierra: Separar el cielo de la tierra

Este movimiento pertenece al sistema de qi gong “Ba Duan Jin” (3er mov.) y ayuda a regular la energía del bazo y el estómago. Incrementa el flujo energético en ambos lados del cuerpo, ascendente y descendente, y también beneficia al hígado y la vesícula biliar previniendo enfermedades en el tracto gastrointestinal.

Para iniciar, sostener un esfera a la altura del estómago con las palmas enfrentadas. Luego girar una palma hacia el cielo y empujar con la misma hacia arriba, girar la otra palma hacia la tierra y empujar hacia abajo exhalando, estirando los brazos sin llegar a trabar los codos. Luego las manos suavemente regresan a tomar la esfera y se realiza el ejercicio empujando con las palmas en posición inversa.

Existen muchas variantes de este movimiento, tanto en la postura de las manos como en el estiramiento de los brazos. Las manos pueden ubicarse sobre la cabeza y en el dantien inferior o a los laterales del cuerpo. Los brazos pueden variar desde un estiramiento leve hasta uno completo.

Lo importante es mantener la concentración en que una palma empuja el cielo y la otra empuja la tierra. El movimiento de separar surge desde lo interno del cuerpo, medio cuerpo empuja hacia arriba y medio hacia abajo, generando un masaje interno a los órganos en general. La energía descendente del estómago baja el yang del cuerpo, mejorando la digestión y la circulación sanguínea. La energía ascendente del bazo sube el yin también favoreciendo a la digestión, tonificando los músculos y los órganos, regulando la sangre dentro de los vasos sanguíneos.

Equilibrar el elemento tierra también ayudará a eliminar preocupaciones y pensamientos obsesivos dando claridad mental. “Separar cielo y tierra” se puede practicar a diario repitiéndolo entre 8 y 12 veces cada vez.



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Fuentes consultadas:
“La gimnasia de la eterna juventud” de Yves Requena – Ediciones Robin Book – ISBN 8479271922
The way fo Energy” de Master Lam Kam Chuen – Ed. Gaia Original – ISBN 0671736450


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz


6.3.09

Al finalizar el verano llega el elemento tierra

(en el Hemisferio Sur)

Los órganos internos son más que estructuras físicas según la visión de la medicina tradicional china. Son complejos sistemas que envuelven aspectos de la mente, de las emociones y del espíritu. No sólo cada órgano posee una función fisiológica, también posee funciones al nivel invisible de la energía. Cada órgano se encuentra relacionado con un tejido corporal, un sentido, una emoción, un sabor, un sonido, un factor climático y una dirección, entre tantos otros factores. Estos factores están organizados según la teoría de los
Cinco Elementos. (…)

Es dentro de esta teoría que encontramos cinco estaciones, en vez de cuatro, que se corresponden con cada elemento. Es el fin del verano el momento del año correspondiente al elemento tierra. El bazo y el estómago son los órganos predominantes en esta etapa y durante cada día entre las 7 y las 9 de la mañana (estómago) y entre las 9 y las 11 de la mañana (bazo). El correcto funcionamiento de estos órganos es crucial para el proceso digestivo y otras funciones corporales.

Generar Energía
Según la medicina china, existen dos fuentes de energía: la heredada por lo padres, llamada “prenatal” que se almacena en los riñones, y la energía adquirida o “postnatal” generada principalmente por el bazo y estómago durante la digestión. Este chi adquirido es la reserva energética que utilizamos en las actividades diarias. Es por ello que una buena digestión es tan importante para la salud. (…)

El bazo se encarga de transformar los alimentos procesados por el estómago en energía que se convierte en la base de la circulación energética y sanguínea del cuerpo. Básicamente el bazo separa los alimentos en partes útiles y no útiles y transporta las sustancias al lugar adecuado dentro del cuerpo.

Regular el metabolismo del agua
El bazo también absorbe y transforma el agua en el cuerpo. Un bazo débil no puede regular efectivamente el agua y esto puede llevar a una acumulación de humedad que interferirá con el transporte de los nutrientes.

Controlar el flujo sanguíneo
Es tarea del bazo asimismo determinar dónde, cómo y cuánta sangre se necesita en cada momento. Esto incluye mantener la sangre dentro de los vasos sanguíneos y su deficiencia puede causar varices, moretones y hasta sangrados internos.

Tonificar los músculos y extremidades
Un buen tono muscular y la fuerza piernas y brazos depende de la correcta función del bazo. Los nutrientes extraídos por este órgano afectan todos los tejidos del cuerpo.

Regular el movimiento ascendente de energía
El movimiento relacionado al bazo es el ascendente. Envía nutrientes especialmente a los pulmones que luego se distribuyen a todo el cuerpo. El bazo es responsable de mantener los órganos y tejidos en su lugar, esto implica que si el chi del bazo es deficiente, el prolapso de los órganos es un resultante.

Su apertura es la boca y se manifiesta en los labios
Esta relación no es obvia al principio, pero se debe considerar la masticación es el primer paso del proceso digestivo. Un bazo equilibrado brinda un buen sentido del gusto y los labios poseen buen color y suficiente humedad.

Influencia la capacidad de pensar
Varios órganos ejercen influencias en los pensamientos y la memoria. El bazo se relaciona a la capacidad de concentración en actividades como el estudio y la memorización. Cuando la energía del bazo es débil, en pensamiento se torna confuso y se manifiesta en la falta de concentración e incapacidad de recordar. Es interesante también saber que la preocupación, la ansiedad y los pensamientos recurrentes son las emociones relacionada a este órgano.

En el próximo artículo recomendaré un ejercicio para tonificar el elemento tierra.
Más información sobre este tema…

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Artículo original:
“Harmony Newsletter – Fall 2006” - Traditional Chinese Medicine World Foundation ©2006. All rights reserved.
www.tcmworld.org

Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz

2.3.09

Desapego de lo bueno


Cuando hablamos de desapego a las emociones se supone que debemos soltar la tristeza, los miedos, el enojo y las preocupaciones, pero también debemos soltar aquellas situaciones buenas de la vida que nos dan alegría y gozo.

Según la teoría de la medicina tradicional china, cualquier emoción en exceso es nociva, incluyendo la alegría. Esta emoción se encuentra relacionada con los meridianos de corazón e intestino delgado y los mismos órganos. Su energía es el fuego. El estancamiento de esta energía puede causar problemas cardiacos y en la circulación sanguínea.

Pero si es difícil aceptar y soltar las emociones negativas, más aun lo es con las emociones positivas como la alegría, el placer, la pasión, ya que nos dan una sensación de bienestar y optimismo que no deseamos perder.

Pues bien, supongamos que vamos caminando por una cuerda floja con un bastón largo que nos ayuda al equilibrio. En el extremo derecho del bastón cuelga un balde lleno de cardos. En el extremo izquierda cuelga un balde lleno de margaritas. Si sólo me deshago de las flores feas, perderé el equilibrio. La única forma de seguir adelante es soltando ambos baldes.

El apego a las situaciones y emociones que nos dan placer nos pone igualmente en un extremo y el exceso de optimismo no resulta positivo a largo plazo. Vivir “flotando” en la alegría hace que, cuando surge una situación negativa, una preocupación o un miedo, veamos las cosas más graves de lo que son, tendiendo a exagerar. Para mantener la mirada en la realidad es necesario soltar todos los excesos.

Para poder limpiar esta energía podemos practicar el movimiento “Empujar” (An), una de las ocho puertas o movimientos básicos de manos del tai chi chuan. Este ejercicio, ejemplificado en la imagen de abajo, permite distender las tensiones intercostales, la sensación de opresión en el pecho y la sobrecarga en los hombros. Al empujar con el centro de la palma de la mano, focalizando la energía en los puntos Lao Gong, se libera la energía del meridiano de pericardio, que complementa al de corazón, dando una sensación de bienestar y calma.

Ayuda a aliviar los síntomas de enfermedades cardiorrespiratorias, hipertensión arterial, anginas de pecho, insomnio y otras. Al movilizar esta energía se logra también claridad mental, estabilidad emocional, expresividad y armonía entre los pensamientos y los sentimientos.

Empujar - An




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Las imágenes del movimiento “Empujar” pertenecen al libro “
Step by Step Tai Chi” de Master Lam Kam Chuen – Ed. GAIA – ISBN 0671892479


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz