Para concluir con la serie de los “Cinco Elementos”, Agua, Madera, Fuego, Tierra, Metal, me permito citar al Maestro Wong Kiew Kit en su introducción al tema:
“El concepto de los “cinco procesos elementales” no se utiliza sólo en la medicina china, sino también en disciplinas tan diversas como la metafísica, la química y la estrategia militar.
Los antiguos filósofos observaron que el universo está compuesto por infinitas combinaciones de cambios o movimientos. Evidentemente, hay innumerables tipos de cambios o movimientos distintos, pero todos se pueden clasificar en cinco procesos arquetípicos, cada uno con sus propias características comunes.
Algunos procesos tienen la cualidad de ser maleables; sin embargo, en sus miles de transformaciones son capaces de conservar su carácter esencial original. Los antiguos maestros daban a estos procesos el nombre de “procesos de metal”.
Algunos procesos presentan la característica de la fluidez y suelen ser beneficiosos para otros procesos. Los antiguos les daban el nombre de “procesos de agua”.
El “proceso de la madera” es el arquetipo de los procesos que tiene la cualidad de crecer, son alargados por naturaleza y poseen el potencial de seguir desarrollándose.
El “proceso del fuego” hace referencia al arquetipo de los procesos que consumen o transforman otros procesos. Se caracterizan por subir y son calientes y activos por naturaleza.
Los procesos que están arraigados, que presentan características de confianza y estabilidad pertenecen al arquetipo del “proceso de la tierra”, que también posee la cualidad de centrarse o estar en el centro.
Por consiguiente, metal, agua, madera, fuego y tierra son los términos simbólicos que se utilizan para descubrir los cinco procesos elementales. No es la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de su comportamiento característico lo que resulta vital para la conceptualización de esto procesos. En otras palabras, cuando los antiguos filósofos mencionaban la madera, por ejemplo, no hacían referencia a la madera como sustancia, sino a una clase de proceso que tenía las cualidades o las características de la madera.”
“El concepto de los “cinco procesos elementales” no se utiliza sólo en la medicina china, sino también en disciplinas tan diversas como la metafísica, la química y la estrategia militar.
Los antiguos filósofos observaron que el universo está compuesto por infinitas combinaciones de cambios o movimientos. Evidentemente, hay innumerables tipos de cambios o movimientos distintos, pero todos se pueden clasificar en cinco procesos arquetípicos, cada uno con sus propias características comunes.
Algunos procesos tienen la cualidad de ser maleables; sin embargo, en sus miles de transformaciones son capaces de conservar su carácter esencial original. Los antiguos maestros daban a estos procesos el nombre de “procesos de metal”.
Algunos procesos presentan la característica de la fluidez y suelen ser beneficiosos para otros procesos. Los antiguos les daban el nombre de “procesos de agua”.
El “proceso de la madera” es el arquetipo de los procesos que tiene la cualidad de crecer, son alargados por naturaleza y poseen el potencial de seguir desarrollándose.
El “proceso del fuego” hace referencia al arquetipo de los procesos que consumen o transforman otros procesos. Se caracterizan por subir y son calientes y activos por naturaleza.
Los procesos que están arraigados, que presentan características de confianza y estabilidad pertenecen al arquetipo del “proceso de la tierra”, que también posee la cualidad de centrarse o estar en el centro.
Por consiguiente, metal, agua, madera, fuego y tierra son los términos simbólicos que se utilizan para descubrir los cinco procesos elementales. No es la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de su comportamiento característico lo que resulta vital para la conceptualización de esto procesos. En otras palabras, cuando los antiguos filósofos mencionaban la madera, por ejemplo, no hacían referencia a la madera como sustancia, sino a una clase de proceso que tenía las cualidades o las características de la madera.”
Resumiendo las palabras del maestro Lam Kam Chuen…
A través de los movimientos relacionados al metal surge la claridad mental brindando el poder de cortar con la confusión y llegar al objetivo deseado. A través del metal se aprende a comunicarse con precisión y expresarse sin miedo.
Los ejercicios de tai chi chuan relacionados al elemento Agua nos dan la fuerza para persistir y penetrar. El poder del Agua nos permite encontrar distintos caminos a tomar y ver las distintas soluciones posibles en el momento justo.
La aplicación del poder de la madera en el tai chi chuan influye en el completo espectro del campo energético. Es un poder fuerte y flexible. Permite tomar un golpe físico o emocional, absorber su impacto y lanzarlo nuevamente, contraatacando.
Los movimientos relacionados al poder del fuego permiten quemar las obstrucciones físicas, mentales y emocionales, la tensión muscular, la vagancia y hasta la depresión. El fuego ayuda a desarrollar el calor interno, el humor y la creatividad. Es la esencia de poder intuitivo, la visión y la imaginación.
El poder de la tierra a través del tai chi chuan ofrece equilibrio y profundidad. Cuando llega el momento de expresar los sentimientos más profundos, abrir el corazón o romper con viejos hábitos, se convertirá en el poder de un terremoto.
A través de los movimientos relacionados al metal surge la claridad mental brindando el poder de cortar con la confusión y llegar al objetivo deseado. A través del metal se aprende a comunicarse con precisión y expresarse sin miedo.
Los ejercicios de tai chi chuan relacionados al elemento Agua nos dan la fuerza para persistir y penetrar. El poder del Agua nos permite encontrar distintos caminos a tomar y ver las distintas soluciones posibles en el momento justo.
La aplicación del poder de la madera en el tai chi chuan influye en el completo espectro del campo energético. Es un poder fuerte y flexible. Permite tomar un golpe físico o emocional, absorber su impacto y lanzarlo nuevamente, contraatacando.
Los movimientos relacionados al poder del fuego permiten quemar las obstrucciones físicas, mentales y emocionales, la tensión muscular, la vagancia y hasta la depresión. El fuego ayuda a desarrollar el calor interno, el humor y la creatividad. Es la esencia de poder intuitivo, la visión y la imaginación.
El poder de la tierra a través del tai chi chuan ofrece equilibrio y profundidad. Cuando llega el momento de expresar los sentimientos más profundos, abrir el corazón o romper con viejos hábitos, se convertirá en el poder de un terremoto.
Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz