La importancia del chi kung en el tai chi chuan

“Los estudiantes no pueden defenderse si sólo aprenden Formas de tai chi chuan”, dice el Maestro Wong Kiev Kit.

“Para que la autodefensa sea eficaz es necesario desarrollar fuerza interna y practicar aplicaciones de combate marcial. Sin fuerza interna es imposible gozar de buena salud que, junto a la autodefensa, es el motivo principal por el cual se practica tai chi chuan. Sin fuerza interna y aplicaciones de combate el tai chi chuan se convierte en una mera danza (…).

Chi kung, que literalmente significa “arte de la energía” es una expresión amplia que alude a cientos de sistemas de entrenamiento que desarrollan la energía cósmica para diversos fines, sobre todo la salud, la eficacia en combate, la expansión mental y el cultivo espiritual. Cabe destacar que en chino la palabra “chi” se diferencia cuando alude al chi kung y al tai chi chuan. Chi kung se pronuncia “ch´i kung” y se escribe “qigong” en chino romanizado y tai chi chuan se pronuncia “t´ai ji chuan” y se escribe “taijiquan” (…).

El entrenamiento en el chi kung como parte del tai chi chuan no sólo es imprescindible para la autodefensa eficaz, sino necesario para la salud. El tai chi chuan sin chi kung deja de ser tai chi chuan; se convierte en una suerte de ejercicio suave que contribuye a la circulación sanguínea y diversión, pero no es probable que proporcione la vitalidad y lucidez habitualmente atribuidas al entrenamiento de tai chi chuan.

El máximo logro del tai chi chuan es el desarrollo espiritual, lo que lo eleva, lo mismo que al kung fu Shaolin, muy por encima de las artes combativas habituales. En el tai chi chuan el desarrollo espiritual se relaciona estrechamente con el cultivo taoísta e incluso son sinónimos y no es religioso porque no incluye dogmas o cultos, de modo que pueden practicarlos creyentes de cualquier religión. El cultivo taoísta abarca tres etapas: cultivar el jing (la esencia) para convertirlo en chi (energía), cultivar el chi para convertirlo en shen (espíritu) y cultivar el shen para que retorne al cosmos. Por consiguiente el chi kung es el puente que va de lo físico (jing) a lo espiritual (shen).

Los maestros de tai chi chuan han dividido estos logros en tres niveles: salud, combate y desarrollo espiritual. Si alguien asegura que ha practicado tai chi chuan durante años y sigue siendo débil y enfermizo, algo falla de verdad y a menudo se debe a la ausencia de chi kung. Practicar exclusivamente la forma física del tai chi chuan sin el chi kung no basta para proporcionar al ejecutante la resistencia, el poder y la solidez necesarios para la eficacia en combate. Si no se practica el chi kung, los aspirantes que buscan los logros espirituales del tai chi chuan echaran en falta el vínculo entre lo físico y lo espiritual.


---------------------
Extracto del libro:
“El arte de tai chi chuan” del Maestro Wong Kiev Kit
Ed. Martinez Roca - ISBN 842702357X


Tai Chi del Parque – Córdoba, Argentina – Instructora Marcela Thesz